“靜坐” 又叫 “靜心” ，而不稱為 “靜腦” ，是因為它的主角是「心」。
正如上文所說，心是很內斂、忠實但比較不主動的，腦則是外向、狡猾而跳躍的。日常生活行住坐臥及工作，絕大部分靠腦子來控制和營運，他的長處，是很會以經驗記憶去計度周圍境況的利害關係，從而獲得最大的自我利益，每逢有如此相關連的行為，皆由狡詐的腦子發號施令。
但在 “靜心” 的過程當中，腦子慣常的運作，顯然帶來十分多的麻煩。先說進入靜心(靜坐)的過程，好比日常生活的操作，在開始進行靜心之初，由腦子本身借用某種方法去控制自己(腦)，即以心猿意馬的常態來管理跳躍不羈的個性！看來這個進入的階段完全不易克服，所以佛法的經論中寫這個階段為 “九住心” ，即從開始靜心至身心起 “輕安(輕悅安穩)” 的過程當中，有九個小階，那個古人所說的 “心” 字就當作是形容腦子的狀態好了，因為未感受到輕安的時候，還是由腦子操控著過程的每一個細節。待輕安遍滿身心，那時的狀態形容為 逐漸進入 “捨” ，在這個階段，腦子的操控基本上也開始走到幕後，前台運作的是 “心” ，並非說心忽然變成主動的帶領著穩定的狀態，而是那個 “捨”(平衡正直的穩定狀態) 出現 ，令腦子不再需要有它平時主要和獨霸的角色功能，於是他不在幕前運作，那時心就能夠好像被重新 “發現” 的，在傾向 “捨” 的當下配合運行。意思是那個 “捨” 的狀態不顯現，心就無法全面配合運作，而心運作的時候，腦子便走到他的背後支撐著，一旦昏沉、沉沒、掉舉、散亂等情況出現(或即將出現) ，腦子便即時跑出前台來協調一下，之後又再安住在那個 “背景” 處。每次靜坐完結，如果過程是入初禪或以後才出定，腦子是不會走到台前即時接管整個身心的操作，於是自心有一段大約數小時不等極度明晰的狀態，令行者於此可暫享那種平時無法得到的解脫感受。
在泰緬邊境森林的南傳禪定修行者，亦講過類似以上的經驗，內容大概就是坐到逐漸進入「得定」的時候， ”無明” 暫時躲到一個隱藏的範圍，以至不能活躍地干涉思惟，於是身心感覺到一種與平時不同的舒暢(輕快安穩) 。雖然他們所用的名詞不同，但坐禪者只要依正途修行，他們的感受都會是一樣的。透過知道原來用自己禪坐的努力，可以在一定時間內暫時拋開平日紛擾著身心的 ”無明” ，於是，令禪坐者更有信心勇往直前地修行。
現代繁忙社會，很多日常工作忙碌的人也想修靜心，但他們只想速求功利，亦普遍持這種角度去看待靜心，而忽略並且不明白整個 “心” 和
“腦” 在靜心過程中所擔當的角色，滿以為靜靜坐下，努力行事必達身心輕安，但嘗試了一段長日子，眼前還是昏昏昧昧的，最終迫於放棄，原因就是他們不解 “心” 和
“腦” 的特性，以致不能令那個日常慣性控制整體行動的腦子，輕輕放下他的責任，走到 “幕後”。不過，話得說回來，平日習慣了控制整體行動的腦子，他就是身體的樞紐，他的「身分」是 “主人” ，忽然由他自己發出指令，驅使他自己消失在 “台前”，不是說了就可以的事。
依正見因緣的八正道去修才可得到正定，靜心不是可用金錢買來的奢侈品，得定也從來並非一般俗人可以享用到的事，它的本質是向內觀照，過程是淺嚐冷暖自知 “放下” 的滋味，可以在那裡找到一條趣向出世間智慧的道路。
寫這一篇是為串連起對上兩篇的結果，據佛學禪修講座的學員反映，可能先前幾篇文章的內容對他們來說略為不易明白，有見及此，下次開始，將轉向比較通俗簡易的話題，其實，寫這些文章的目的，主要是探究一些關於平常生活未被發現的問題，希望讀者能夠從中獲得啟發。
綠草甘作護紅花
紅花競艷草無瑕
任運紅花凋遍地
綠草猶在照芳華
