古今多少於人間被稱為 “聖者” 的，大概要界定何謂聖人，則反映在他們共有的特質。
首要是慈悲，西方可能稱之為「愛」，慈悲對待天下萬物，以無條件的愛包容不一定服從歸向，關懷憐憫所有正受著身心苦難的眾生(beings) 。此等慈悲和愛必定是不含回報的給予，捨心無量盡，甚至有犧牲自我來維護眾生的精神情操。有交易性質，有主僕關係，有信才施的相待，有施予和接受的分別，欠缺大愛的慈悲，只能稱得上狹義的善行，絕對並非聖者的心態。
第二是不唯我獨尊，聖人的出現，只有無知的世人認為他們屬於什麼什麼，而往後託他們的名創造出崇尚自我的所謂宗教。實際上，古今所有在此星球曾出現過的聖者，歸根到底，完全不屬於任何不同宗教藩籬的領域，因為他們完全知道根本沒有一個如世俗凡人所設想的自我界限，他們反映在人間的，只為解除眾生的苦難而道出真理的事實，而自我隔閡所構成的所謂宗教，當經歷擴張壯大之後，往往相反地，被當得權益者操控，恰恰增加了人間的困惑問題，弊端總蓋過了它所能給予眾生利益。另外，在聖者的修道中，他們領畧到，成道雖一，其路多途，所以，聖人必不排斥別人所修道的方法，這是一個標準，即說，如果有稱「唯我獨尊」的，頂多只能納入某一方向的 “老師” 或 “導師” 名下，而不入於 “聖” 。
聖者一行二路，即清楚瞭解 “善” 與 “惡” 的內容(並不是單指字面上的意義)，他們明白世間 “善” 與 “惡” 的轉化，善中有惡，惡中含善，所以，聖人並不會只喜歡善而厭離惡，他們看待善惡事物的態度無所分別，他們對待行善或行惡的人無所傾動，聖人對善惡一視同仁。善惡在一念中的轉變，在聖者一行二路的漫長歷練及修證當中，經已充分並且圓滿地親自體證過兩方面的互換。以這個標準來衡量，如只能知善而不懂惡的，連好 “老師” 也不能擔當，只說法講道者而不著重真正實踐，或根本言與行不相乎者，素來以此類人最多。
聖者皆是天真爛漫的人，天真而不幼稚，幽默而不低俗，內涵而不浮誇。他們的天真、幽默和內涵，是可以不經由任何語言途徑去感染周圍的每一個人，他們經由精神的強烈振波，使覺知到而能接受的人感受到那股歷久不衰的氣質，從而修正對待生命的態度，幫助重新認識自以為認識的自己，乃至對待事物的觀念，非透過語言指向的感染，其震撼力、恆久及深邃，遠遠超過一般文字和語言的薰習(通過文字或語言的了解不是直接的，因為隔了一重文字或語言的障礙)。所以，親近聖者，只要接受和信任，未必一定要滔滔不絕的交談或聆聽他們的教誨，相反，只能透過言語去影響他人的，亦僅可稱為 “老師” 或 “導師”。 幽默與低俗，內涵及浮誇，是比較易看得出，但怎樣去判別「天真」和「幼稚」呢？這個竅門，大抵是只有自己也是「天真」而不「幼稚」的人，心裡才清楚知道，如果必定要用文字來形容，「天真」是體證生命中所有的事物，皆是依附著諸多條件而生起，於是乎，對於生命的態度，既不是抱著一種教條嚴肅的取向，亦不是任意的放蕩，是隨著逐水的方向，用溫馨微笑的柔和，輕聲細訴地說著水的源流，只能用這樣的譬喻了。這裡說明，「天真」只是一種聖者所擁有的「特質」，它並不是一種「證量」(量度證悟的標準)，反過來說，一個只擁有「天真」性格的人，並不是聖者。
順帶一提，莫說聖人，就算能稱得上為人 “老師” 或 “師父” 的，最佳驗證其真假的方法，是在不被他知道的情況下，去觀察他單獨一人相處時的生活態度、操守，及行為的細節，如果此人獨處時與當眾的態度無異，那麼，他的言與行就一致，可堪信任。
在這個是非黑白不分、強權當道、人心不古、邪說迷惑充斥的末法年代，因為教育、主流資訊、工作及生活方式等皆被極度操控，尋求正道經已是一件相當困難的事，聖者面貌似乎距離我們愈來愈遠，甚至於模糊不清，幸好他們所遺下，指出實踐方向的言教，仍能啟發有心的人重拾古道。
