《靈魂可否轉變？》

     有否問過自己，為什麼會出現在這個世界？或許有些人總是抱著任何必然是如何如何的執見，這件事肯定不會找到令所有人都信服的答案！但，可以推論出一點頭緒，姑且撇開宗教的觀點來說一個非常簡單的事實，我們每個人生下來便有千差萬別的樣貌和性情，即表示在這期生命之前，各人極可能有不同的經歷，而是沒有理由在同一家 “工廠” 製造出來的產品，會出現如此不同的參差特性，而且萬千人類，就算孿生兄弟姐妹，竟沒有一個完全相同的臉孔和性格！並且由此而發展，生命的際遇也不一樣。如果認為斷滅的，無前(過去)也無後(未來) 的生命，那麼是完全沒有邏輯的推論。如果說是萬物由「神」創造出來的，除了「神」不被 “創造” 的謬誤之外，也許最大的理由，是「神」為了彰顯自己 “全能” 的控制力，憑意願而不斷 “創造”，再令他們在某一段小小時空中，承受不對稱的所謂 “快樂” 及憂悲惱苦的玩意，過程對 “被創造者” 始終完全沒有意義。

     除非盲目順從或不想去了解，如果承認我們這一期的生命必有前因，那麼，亦不得不承認，這一期的生命亦可能將會成為下一期的生命的因。這個題目確實難寫，原因是它包涵的範圍廣深，甚至連佛家自佛陀滅後進入部派時代一直至今，大家對於了解每一個個體並沒有一個恆常不變的靈魂的前提下，也有許多不同意見和演變，何況諸神及一神宗教認許有實質靈魂？那就並非一般人可以理解。在此，我只提出最顯淺的觀點，理性地讓看者了解及思考。

     首先，如果認為我們每個人都有靈魂的，便要發問那一所謂的靈魂，一是否由某一位造物神所造？二是該靈魂是否一個永恆不變的實體？對以上兩個答案都認為「是」的，要思考第三個問題：那麼創造靈魂的造物神又是誰創造的呢？斷不會無中生有吧？好了，就算不計第三個問題，那造物神創造那麼多的靈魂的目的是什麼？是遊戲嗎？好，又不談這個創造目的的問題，最現實的，是那個由某一位造物神所造給我們每一人的靈魂，是一個永恆不變的實體？還是常變易的？或是可由我們自己意志去改變的呢？若是永恆不變的實體，則我們為什麼在有生時不可以作惡，只要信 “祂” (創造我們的神)，一切惡皆可盡行(有什麼理由令人不行)，一切善始終多餘(對自己無效益的不幹)，確信 “衪” 對於往後的便拜託了，懺悔後藉 “祂” 力之 “大能” 也得赦免其罪。若靈魂是常變的？那麼，它依據什麼條件而變？如果是依造物神的意願，那麼答案和不變的實體一樣，只要 “信” 就可以了！最後第三個問題，是所有實踐的關鍵，如果藉由自己的意志可以改變，就算那一個靈魂是由所謂「造物主」所賦予，我們每個人只要依照宇宙的規律少行惡多行善，那正確的道路必引領我們進入所謂的「天國」！按照這個道理，那麼為何要必定相信那個造物的 “神” 。

          那麼，我們可否真正思考一下，究竟自己有沒有靈魂？先拋開佛法的「無我論」，那畢竟現在對我們凡夫來說，仍是未能親證的文字概念而己，實際上，在我們心目中，時刻顧念的是有一個「我」的存在！如果出於實踐上的想法，不可能一下子便從心底裡百分百了解到「有」或「沒有」那一件事，於是，讓我們首先莫關心「有」與「沒有」的問題，直接去思惟在生命過程中，自己是不是有能力去改變自心，那是當下最明確不過的指標！抱著堅毅不屈的信念去自力莊嚴自心的人，抱著不懷疑改變自心可以在未來生命中一直延續下去，終有一朝能夠達成親證的人，內心已經沒有可以裝載是否有“神”或“靈魂”的多餘空間了。

     以上我把關於靈魂的道理，用極簡單淺易的方式道出，當中沒有偏見，讓讀到的朋友也持平來細心思考。

 **如果改個說法：造物的 “神” 不被人類 “人格化” 。而我們的靈魂，或可稱為我們將來在宇宙中的角色，又可以依我們的自由意志去改變，這樣說便很合邏輯。

**信 “神” 可引人去行善是屬於另一個問題的範疇，的確，有很多人間無能審判的罪惡，需要藉著一個至高無尚 “神” 的觀念，去達至令人對人類自我操守的監管。

《我們究竟有沒有靈魂？？》

     佛陀在古印說法之時，遺留下來的根本佛法經典，曾多次清楚地說明，除了五蘊(色受想行識)之外，並沒有一個實質不變的靈魂與我們同在，其他宗教如新舊耶教、回教、印度教及其他神教等，甚至當佛陀滅後數百年，部派時期佛教的犢子部及後期的如來藏佛教，都難以擺脫認為每人都和一個靈魂或相似於靈魂的非物質個體同在(或暗示相等於如此類的觀念)，所以，無論前世今生的輪廻是否存在，或個人死後上天堂下地獄等，除非是斷滅(沒有過現未三世)或唯物論者，一概都要把一個像靈魂的東西隨著肉身的毀壞而再延續那一個 “我” 。如果沒有如 “我” 的 “靈魂” ，誰去 “上天” 、 “下地” 、 “輪廻” 乃至成賢成聖？在文言或概念中可能擺脫 “我有靈魂” 或 “靈魂即我” 的成見，但在內心的深處，“我” 的觀念卻恆常存在著。

     在古印度佛陀的年代，眾多哲人及宗教師之中，只有釋迦佛一人倡說人只是由五蘊組成的緣生體，當中並沒有一個實質不變的靈魂。稱為修大乘佛法的人，以滅我法二執之煩惱為主，如果修行者執著有一個 “我” 的 “靈魂” ，那麼，如何勤奮地修習也是枉然，佛陀所傳的法也變成是互相矛盾的騙局。沒有一個 “我” 怎能修？以一個沒有一個 “我” 的所謂假 “我” 能修什麼？以沒有一個“我” 的所謂假“我”去修，最後為何可以成為「另一個」不再輪迥的什麼？

     耶穌基督在中東所行的，則剛好相反，試想像，在比較基層社會水平的群眾中，如果當時耶穌在他的宣揚中，沒有提出神、上帝、靈魂，或如此這類的，怎樣去凝聚當時當地深入一般群眾，廣泛流傳的神衹思想？倘若耶穌也宣說如古印度佛陀論說的一套 “諸行無常，諸法無我…，” 則今天我們必定沒有機會可以知道歷史上曾出現過如此這般的聖人，因為當時根本沒有誰會相信 “五蘊無我” 。

     三千多年前的古印度，那時的宗教及哲理思想，已發展到一個相當蓬勃的階段，百家爭鳴的社會景況，並不是兩千多年前中東一帶的宗教哲學文明可比。況且，佛陀也沒有回答他死後將往何處的一連串疑難。盲眼的人沒法知道視覺正常人所接觸的世界，有一天他們眼睛痊癒過來，自然會了解，治療過程中唯有遵從眼科醫生的醫治。

     關於「我們究竟有沒有靈魂」這個問題，其事實並不是我們一般凡人可以清楚證實或推斷。它的不存在或非不存在，是遠超過世間概念的想像，在生命中尋找真理的人，正如考究我們死後將往何處？根本不必花費大量寶貴光陰去推度或爭論靈魂的存在與否，最主要的話題，還是靈魂是不是一個實質不變的個體？它可以被更新改進嗎？先莫討論究竟真理，如果認為實質不變的無可改變，那麼去相信神應該比較實用。“諸行無常，諸法無我…”，相對來說，是難行道，是極難行道。為什麼？相信自己被創造的此較被動，令心理有所倚靠大能的輕鬆感，沒有被創造而緣起事，什麼大小的都全靠自己了，你認為如何？