(41) 世間一切事物，你會執他們是「緣起」？還是「虛有」？還是「實有」？還是「空」？可以選一個或兩個答案，如果你要選三個或全選四個，要提出理由。[理論：極度思考] ★ 20210403
上述是本次的問題。
首先解釋兩個佛法名詞，什麼是「假號法」和「俗數法」？兩者的意義相同。
**「俗數法」就是「假號法」，兩者均以「緣起法」解說。《大寶積經》說：「法界者不可顯示，但名但俗；但是俗數；但有言說；但假施設，應如是觀。」依此，「俗數」即「俗名」即「假施設」(paññatti, prajñapti)，也就是「世俗的安立；世俗的名義」。《光讚般若》〈行空品第三〉說：「所號菩薩，所謂佛者，亦假號耳。」異譯本《放光般若》〈假號品第三〉作：「菩薩者但字耳，佛亦字耳。」相當的《大般若經》〈第二分觀照品第三〉則作：「此但有名謂為菩薩，此但有名謂之為空，……何以故？但假立客名分別於法，而起分別假立客名，隨起言說，如如言說，如是如是生起執著。」從這三個譯本的比對，「假號」即「但字」即「但有名謂」，也就是「假立客名」，意思同「假施設」、「世俗的名義」、「俗數」。本經可能是「『緣起』即『假』即『空』」說的濫觴(比喻事物的起源、發端。波及；影響。origin; originate.)。
http://agama.buddhason.org/AA/AA329.htm
「假號法」和「俗數法」的意義即「緣起法」。前者出現於《增壹阿含37品7經[佛光本329經/6法](六重品) 》；後者出現於《雜阿含335經[正聞本456經/佛光本313經](入處相應/六入處誦/修多羅) 》。節錄原文如下：
增壹阿含37品7經[佛光本329經/6法](六重品)(莊春江標點)
……「彼云何{為}名[為]第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處；滅時則滅，亦不見滅處，除(只有)假號法**、因緣法。
云何假號、因緣？所謂：是有，則有(「當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅」)；此生，則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂(觸)，更樂緣痛(受)，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計，如是，苦陰成此因緣。無是，則無；此滅，則滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱皆悉滅盡，除假號之法；耳、鼻、舌、身、意法亦復如是，起時，則起，亦不知來處；滅時，則滅，亦不知滅處，除其假號之法。彼假號法者，此起，則起；此滅，則滅，此六入亦無人造作，亦名色、六入法{六入亦無人造作}，由父母而有胎者，亦無，因緣而有。
此亦假號：要前有對，然後乃有，猶如鑽木求火，以前有對，然後火生，火亦不從木出，亦不離木，若復有人劈木求火，亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。
此六情起病，亦復如是，皆由緣會於中起病，此六入起時，則起，亦不見來；滅時，則滅，亦不見滅，除其假號之法，因由父母合會而有。」……
雜阿含335經[正聞本456經/佛光本313經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
……云何為第一義空經？**
諸比丘！眼生時，無有來處；滅時，無有去處，如是，眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法**；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。
俗數法者，謂：此有故，彼有；此起故，彼起。如：無明緣行，行緣識……廣說乃至純大苦聚集起。
又復，此無故，彼無；此滅故，彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……如是廣說，……乃至純大苦聚滅。
比丘！是名第一義空法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
http://agama.buddhason.org/AA/AA329.htm
以下是[台大獅子吼佛學專站] 對《增壹阿含37品7經》的註解，內容有些用白話文解釋的資料，很值得參考。
[註解]
① 第一最空法：空的究竟真理。
② 若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處：眼生起的時候，就只是（因緣和合而）生起，並不是從別的地方過來；眼滅去的時候，就只是（因緣和合而）滅去，並不是到別的地方去了。
③ 除假號法、因緣法：只有假名、只有世間因緣和合的現象。「假號法」指假名、世俗上的名稱，在《雜阿含經》譯為「俗數法」。……
[讀經拾得]
·
若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除(只有)假號法、因緣法
視網膜、光線等條件都具足，我們才有視覺、才能看到東西；當條件不具足時，例如沒有光線，自然就沒有視覺、看不到東西。（為簡化討論，姑且不將沒有光線時看到一片漆黑的情況稱為有視覺。）
那沒有視覺、看不到東西時，視覺跑去哪兒了？視覺沒有跑去哪邊，單純就是因為條件不具足，視覺就滅去了。
同理，有視覺、看得到東西時，視覺也不是從哪個地方跑過來，單純就是因為條件具足，視覺就生起了。
這個道理，在本經中描述為：
|
經文
|
相關的例子
|
|
若眼起時則起，亦不見來處
|
視覺生起時不是從哪個地方跑過來。
|
|
滅時則滅，亦不見滅處
|
視覺滅去時沒有跑去哪邊。
|
|
除假號法、因緣法
|
只有一個假名叫做「視覺」；「視覺」只是一個名稱，
用來描述條件具足而看到東西，並沒有一個永恆不變
的實體稱作「視覺」而跑過來、跑過去。
|
（「眼」通常指「眼根」，不過在六入處相關的進階經文中，有時也會把眼所緣生的身心運作用「眼」一言以蔽之。以上為了方便理解，以視覺作為相關的例子來說明，但若要以「眼根」說明也可。）
·
無所從來，亦無所去
身、心皆是持續變化的。在物質層面，從小到大的細胞組織持續地老死汰換，身體中沒有一個恆常不變的東西；在精神層面更是如此，小時候和長大後的思想會有很大的差別，甚至每一剎那的念頭都在變化。身、心都是因緣而生，自然也會因緣而滅。
在因緣的分析下可發現沒有真正主宰的「我」，「我」的概念只是粗略、暫時的世俗現象，遑論連生病時都會受到影響的六根感官，更不會實存有「我」。以「眼」為例，一堆相續的身心作用形成視覺的緣起，「眼」及視覺都不是固定的，只是世俗上將之視為一個單位。
大多人初步理解「空」時，是以漸進推理式的理解，例如推論有因緣生滅，因為會滅去所以是空。而本經則直指空的真理是「若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處」，不必等到因緣滅了才空，當下就是空、每一剎那生滅的五陰都無我。打個比方，電影《駭客任務》（The Matrix）主角尼歐（Neo）發覺其世界是由電腦程式碼構成的，那個世界雖然感官上覺得實在，卻是由電腦程式碼的因緣所建構而當下即空，並非世界敗壞後才是由電腦程式碼建構、才是空。
也因此，佛教修行的究竟並不是要體驗空，而是證知所有的體驗都是空。
台大獅子吼佛學專站 http://buddhaspace.org/agama1/37.html
屬於空宗系統的《能斷金剛般若波羅蜜多經》(簡稱為《金剛經》) ，有一些對於不可執取法的內容，有能耐的可以畧讀一下列三段，也可通解我寫在後的白話畧註。
句子模式：
(1) 世尊，如來、應、正等覺所證、所說、所思惟法皆不可取(內心不能執著)，不可宣說(名言不等於
佛所證)，非法(非完全實有)，非非法(亦並非一切皆空)。(問題3)
(2) 諸佛法、諸佛法者，如來說為非諸佛法(並非如此名言般的實有實法)，是故如來說名諸佛法(如來直接修無相觀所體驗親證之法)、諸佛法。(問題3)
(3) 如來說最勝波羅蜜多，即非波羅蜜多(是如來所親證，並非一般人所說的波羅蜜多，一般人所說的不徹底[因當時外道亦說波羅蜜多]，或執為實有)；是故如來說名最勝波羅蜜多(是成佛的才能完全體驗的)。(問題7)
(4) 一切法者，如來說非一切法(一解並非世俗人所說的一切法；二解並非世俗人所執著說的有一件東西叫真如，真如並不是一件東西，世人又執真如是永恒無所不在)；是故如來說名一切法(此名言是假立名稱的真如)、一切法(一切法實體)。(問題13)
(5) 善法、善法者，如來一切說為非法(非是求世間果之善法，或有漏法、非順無漏法也。)，是故如來說名善法、善法(是求菩提之善法，或無漏法、順無漏法也)。(問題20)
摘自：能斷金剛般若波羅蜜多經淺釋 能斷金剛般若波羅蜜多經纂釋 羅時憲纂釋
須菩提言
：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。
菩提即是覺，覺有，有滅，有滅即非有；覺無，無滅，無滅即非無。如是覺生非生、覺滅非滅、覺一乘非一乘、覺三乘非三乘，是故無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。若有定法，眾生便執著菩提是有，取有，四相亦跟著生起。若云菩提是無，眾生便取著無，四相亦跟著生起。取有取無，執大執小，都是依真起妄，所以菩提是無定，不可執、不可著、不可取，故云「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」。
無有定法又是什麼呢？就是無為法。若有定法，定於惡，著惡；定於善，著善；定於有，執有；定於無，著無；定於小乘，執小乘；定於大乘，執大乘。無定，則無執，故無有定法如來可說。
菩提只是一個假名，如來說種種法逗眾生種種機，對業障重的眾生教以念佛觀，對散亂的眾生教以數息觀，多欲的眾生教以不淨觀，愚痴的眾生教以因緣觀，瞋恚眾生教以慈悲觀，是故如來無有定法可說。維摩經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。」佛以一音說法，小乘人聽到的是小乘法，大乘人聽到的是大乘法，所以佛初轉法輪時，五比丘證阿羅漢果──是小乘法；八萬諸天證無生法忍──是大乘法。
聖一老和尚法寶研究學會編制（www.shengyimaster.org）
金剛經 第七品 無得無說分
須菩提。于意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖，皆以無為法而有差別。
第七分 得無所得，說無所說
“須菩提，你怎麼想呢？如來真地得到了無上正等正覺的果位嗎？如來真地有法可說嗎？”
須菩提尊者回答：“按照我理解佛陀所說的法義，並沒有一個確定的法叫做無上正等正覺；也沒有確定的法義，如來可以宣說。為什麼呢？因為如來所開示的法義，都不應當執著，也無法準確地描述。它們既不是實有的法，也不是虛無的法。道理何在呢？因為一切解脫的賢者和聖人們，只是因為對於無為法證入的深淺不同，而顯現出了表像差別而已。”
《金剛般若波羅蜜經》白話（超然法師） https://zhuanlan.zhihu.com/p/20281339
白話畧註：
「法」根本是無可說出來的，一旦說出來就不是「法」的原貌，但人間佛陀只能用言語去傳揚，所以，「法」是從無可說中說出來，我們首先要了解這一點才能好好學習。為什麼經(《金剛經》) 中一時說 “非法(非完全實有)”， 一時又說 “非非法(亦並非一切皆空[沒有])”呢？原因是世人一向不是執“實有” 就是執 “沒有”， 執著“實在”的或“一切皆空”， 除此並無第三樣的心理狀況！是嗎？再說明一些就是除了“有” 和 “沒有” 之外，並無 “亦有亦無” 、 “亦不是有亦不是無” 、 “有與無二者都是” 等等的概念。佛法的中道是叫大家不執“實在有” 和 “實在無”二邊，所以不應「執」
“實有” 的「法」(緣起)，也不應「執」“實無” 的「法」(緣起) 。在這裡，我們禪修的實踐，當已經稍為學習過「緣起」的大綱之後，把重點移到我們為什麼常「執」「實有」或「實無」的層面上思考，進而知道應該「不執」二邊！即知道「緣起」而不要執著「緣起」為「實有」的「法」(「知道」也只是知道而己，並不代表能做到)！這是《金剛經》用文字來說出不可言詮內容的重點。
有一個很值得再三思考的問題，我們於六觸入處的第一個印象，必然是「偏計所執」的“實有”或“實無”(你不可能擺脫歷劫以來的串習性) ！經過學習佛學及禪修，知道有「緣起」那一回事，於是第二念可能想到事物的生滅皆因「緣起」，但在思路過程中，你一直還是用著「偏計所執」的“實有”或“實無”為基礎去建立自己內心所認為經己是「緣起」的「依他起性」，由「偏計所執」為主要見地所堆砌成自以為的「依他起性」，二者糾纏不清，實在由始至終還習慣性地依戀，並且逗留在「偏計所執」的薰陶之中，你和我都一樣。
另外，把那「不執」二邊擴展到例如「善」與「惡」的領域，由於世間的「善」是有漏雜染性質，即某人某時某地所認為的「善」，行於另外的人、時、地，則可能為「惡」；而且行善者所抱的仍是不完全清淨的心，所以，「梗執」所認為是「善」的事情，其根本立場經已是錯！因為世間的「善」與「惡」只是相對的一時存在。當世間有漏「善」(惡) 被加上「執著」的心態，任憑怎樣玩弄那外觀的表達，亦都為偏計所執，陷入於所有善(惡)的繫縛當中。下一次當你行「善」時，當學習瀟灑地不執為「實」(「學習」亦並非說能做到)。“不執為「實」”並不是沒有世間的「善」，這點希望大家明白。
就算沒有閒情去細讀及詳思以上經文及理論，這裡有一個簡單的總結，世間事如鏡花水月，智者知其緣起不執為實，這是心理事實。那麼對於執著夢幻泡影的心理，那份執著之心，正如執善惡等相對的事，是否又以之為實呢？學佛是須要用思考力的！能仔(音[子])細思考的修習者，就算錯了，也在正確的道路上；相反，不經思考而謹想獲得成果的，不如睡覺去好。
寫到這裡，要兜一個大彎回到起初的點去思考了，以下的三段文字，叫你不要走出自己的能力範圍，你我都一起共勉：
剛開始的時候，我們做不到對什麼都不執著，但是我們可以執著善法。「不是連善法也不能執著嗎？」這也是一種方法，這叫以妄治妄，以毒攻毒。若是你做不到不執著，那就先執著善，然後去對治惡；先執著修行，然後去對治煩惱習氣。雖然這也是妄想，但剛開始時是可以有的。
有的人認為：所謂不執著，就是什麼都不能做。這是錯誤的！這本身就是執著，執著「不執著」了。當最後真正不執著時，是自然就沒有執著了，這個時候真正回歸當初了，在那個狀態當中，本來就不執著，本來就沒有妄想。猶如晴朗的天空本身是沒有雲彩的，雲彩是突然起來的。你特意不打妄想，這本身就是妄想；你說不能執著，這本身就是執著。不打妄想、不執著，這是通過修行最後要達到的境界。
我們說坐火箭可以到太空，現在你是在坐火箭，但是還沒有到太空。當你到了太空時，就是另外一種境界、另外一個世界了。既然你現在還在地球上，還說不到太空的境界。所以，你不能現在就說「不能打妄想」「不能執著」「一切都要放下」。你能做到嗎？不可能不打妄想，不可能不執著。怎麼辦？你可以打妄想，但是要打善的妄想、打修法的妄想，特別執著善法，特別執著修行，要戀戀不捨，不能有滿足。這樣「執著」下去，最後才能達到「不執著」的境界。
達真堪布：不要執著「不執著」 https://bestzen.pixnet.net/blog/post/60002071
