《揮春 源於恐懼》

       「心想事成」、「萬事勝意」、「龍馬精神」、「身壯力健」、「橫財就手」、「東成西就」乃至此時此地潮流所興的「撈咩都掂」、「冇咩唔掂」、「掂過碌蔗」等等，每逢過農曆年，古老民族習俗張貼所謂的「揮春」，寓意「迎春接福」主觀的願望及對新一年的美好嚮往。

回憶過往日子，有親戚每年初三必去沙田大圍車公廟「還神」，意思即往年曾到此許下願望：「神靈」保我閤家平安之際，來年攜以「金豬」(小乳豬)到廟，並認為藉此行為可以酬「神」，然後誠心 “再續一年之約”。聯想到這類的祈求，根本毋須以「神」之名統理人間的事，當年醫學未有如今的進步，時有聽聞的是，一旦妻子首次懷孕，高堂殷切求某某靈師卜算指點，批將「必」弄璋之喜(男胎)，欣極付金之餘，他朝真「一索得男」，確認靈師神機，於親朋戚友間大肆宣傳，並攜大「紅封」誠心酬謝。相反者，批弄璋竟瓦者(索男得女)，內心失落之餘，破壞他人名聲或形象的一概指責，即過後沒有什麼意義的多餘事也。至此，大抵明白宣傳靈師妙算的，總比經歷預期願望落差而黯然神傷者眾多，師父靈與不靈？就算亂石投林，其一半一半的準繩度，最終的收獲起碼也過七成，由此可知，「神」能保365天平安無大險，可以是重險輕受？亦可以謂求神不誠致大禍？在在厄運與神靈無關，於是，「神」之「靈」顯然較「靈師測胎兒」的機率高許多，甚至絕對！難怪稱之為「神」。 

農曆年張貼「揮春」的意義，一般都是由於喜慶節日的隨俗，「隨俗」的進一步意義，是借主流大眾的行為作為推動自己對待事情的標準，而自己卻沒有深究那種標準的真實道理。那樣的判斷，即如果在跟隨某一些主流認為「大家都應該一起做」的事情之前，自己能夠清楚了解「為什麼」要那樣做？那樣的行為有什麼動機？對自己來說，那樣的動機是否正確(對自己的心有沒有不好的影響)？當完全恰當了解到上述的情況之後，自己去「跟隨」的，才可算得上「如理」。 

「心想事成」和「萬事勝意」嗎？由於大多數「心想」的都不能「成為事實」(人生不如意者八九，即生活諸事必難勝意)。「龍馬精神」和「身壯力健」呢？生命中病苦難免，很多早上精神如龍馬般壯健的人，當天午晚即歸塵土，生命就是如斯的脆弱。「橫財就手」與「東成西就」二者，貧富及成敗得失，正如喜與悲、樂與苦、愛和厭、美和醜，都是一體的兩面，人人渴望的唯是喜樂愛美，那麼在這個共同存在的二元世間上，由誰去背負悲若厭醜？「撈咩都掂」、「冇咩唔掂」、「掂過碌蔗」等等時興四字，一則扭曲了思惟，兼且品味低俗，不屑一提了。 

好「意頭」的新年揮春，對於各各大眾內心的深層意義，正如往年許願今年還一樣，就是「恐懼」！形式之不同罷了。恐懼自己(及家人)失去健康，因為內心唯是知道身體的健康難以維持不變；恐懼自己(及家人)欠缺平安，因為內心不被提醒也知道世間無常，極其渴望不要失去眼前暫時姓的安樂；恐懼自己(及家人)經濟上的資源匱乏，因為今日的似乎穩妥富足，明天及將來難免變易不定變成貧困，那樣的危機感永遠存在。「恐懼」！「恐懼」！「恐懼」！不能說出或貼出來的內心恐懼，於是把對待恐懼的「符」貼出來聊以慰藉，腦子經歷一陣傳統顏色文字概念所指示的節日喜樂氣氛當為真實，過去童年在新界過農曆年的日子何嘗不是一樣。 

過年的時候，到誰的一家拜年，讀到他們家裡所張貼的新年揮春，可以揣測到戶主在眾多恐懼中最害怕什麼事情。「上帝是我家的主」也是如此！ 

寫於 2026年2月15日（星期日） 乙巳年十二月廿八

《為什麼 “門是窄的、路是小的？”》

     在一期的生命中，就算活上百歲，每天的吃睡大小二便，身心還要找一些調節，加上普通人必需的上學校和工作，成年找尋伴侶，理所當然地組織自己的家庭，生兒育女隨之撫養半生(擔憂一世)，試問這道通往人生的門是窄還是寬？

     我說人生的門是窄，也是寬！窄的是生命中的煩惱迫得你差不多沒有選擇的餘地，寬的是雖然絕大多數的人都用那種方式去經歷和完成生、老、病、死，自己仍然有自由的意志去尋找另一個意識的空間。

     生命中可供自由思考的時間，除去吳下阿蒙的年齡及花甲弱病的暮衰老態歲月，所餘相信不足數年，甚至數月、更可能沒有！如何能使自己覺察到原來自己正走在一條並無其他選擇的小門窄路。算給你覺察到又怎樣？就憑那種一時燃起的覺察力，你可以怎樣做呢？於是乎，那燃點起的渴望又要待機會了，最簡單直接的還是去基督教會或天主教堂，成為基督徒，一切交給上帝，聖經裡面的確記載著耶穌的說話：

太 7:13

你們要進窄門．因為引到滅亡、那門是寬的、路是大的、進去的人也多。

太 7:14

引到永生、那門是窄的、路是小的、找著的人也少。

路 13:24

耶穌對眾人說、你們要努力進窄門．我告訴你們、將來許多人想要進去、卻是不能。

    不過，見到教會或教堂裡的聚會，教徒眾多，似乎 “門是寬的、路是大的、進去的人也多。” 明明他們的聖典說著 “門是窄的、路是小的、找著的人也少。” 「找著的人會是很少！」那豈不是找錯門了！？耶穌是聖人，他的說話必真實。

    不如試試找佛教或道教的門，這兩道門嗎，有很多小岔路的，門門都說自己是真佛真道，而且神通廣大，法力無邊，神佛難分，一個不小心，並非找著窄門與寬門的簡單，是入了邪門的難以自拔！現世就是那麼艱險，難怪耶穌說「找著的人也少」，除了你自己要有覺察思考的能力，去尋找那稀有逆大多數人流的道，還有是機緣巧合，引導你行於正途，那怕一天一天的隨著匆匆人群的來去，轉眼又歎息著一生的將完結了，哀哉！

    佛陀在《律本事》(梵: Vinaya-vastu) 說： “從惡趣死後而生於惡趣者，其數量是像大地上的塵土。從惡趣死後而生於善趣者，其數量則像指甲邊緣的塵土。從兩種善趣(人趣、天趣)死後而生於惡趣者，其數量亦如大地上的塵土，同樣，從兩種善趣死後生于善趣者，數量亦像指甲邊緣的塵土。” 應知人等善趣有情，亦時常染犯十不善等卑劣惡行，從而轉生惡趣。這就是為何基督耶穌說 “門是窄的、路是小的” ，與佛陀所說的，實是同一道理。

《實踐禪修的三個過程》

     世間可憐的人委實太多，絕大部分的，除了學習、成長、結婚、養育下一代乃至終老，所謂「完成了人生應有的責任」，也就是除了上述的本能任務之外，什麼意義都沒有，到頭來一生枉過。

     死後或許真是什麼都沒有？有宗教信仰的可能會設想到天堂或地獄去？但客觀的細思，亦有可能再輪迴到人間，若然法爾存在的，不可以主觀憑空推斷的說絕對沒可能！

     無論下了什麼思考上的判斷，總有一些人覺得自己活上一段日子，生、老、病、死不能完全滿足他們對於生命的尋求，於是他們把握自己因緣條件的機會，試圖去探索生命中更深層的意義。

     信奉神教與尋找佛法二者的人，在道的面向，基本上是兩類完全不同也並不是相反的，他們內心初發的點可能都是出於對現實生命各種問題的疑惑，但頭腦所抉擇的道路就明顯的各異。前者適合一類跟隨並獲得倚靠大眾的力量，那「神」就在他們信眾的心中。後者卻必須要自己去努力深耕研習，屬於這一類的人，通常都擁有獨自思考和行事之性格，當然，有許多非神論教的信徒也同樣以跟隨他人的行為為依。

     以約束性來說，信奉神教的人依「神」的賦予作行為的準則，並依團體的核心價值去實行。實踐「法」的人，普遍以因果的律而自我約束行為。信奉神教的，把一切都交給他們的「神」，只要信而不言想太多。真正「法」的實踐，可真無時無刻不需要留意照顧著自己的意念，他們不會只規劃自己必須遵從某一個宗教團體教條或師父的訓導，他們能從十方的教法，拿捏出自己應該學習的正確方向，任憑正正反正，沒有不能利用作為自己資糧的價值。

     從眼看及耳聞等外來資訊，怎樣把它們一一轉變成自心能夠隨意運用的資糧？那就是要經過兩重移轉換和三個階段。閱讀得來的文字(或聆聽得來的語言資訊)，它們本身只不過是黑白的字體而己，第一個階段是要清楚明白當中的意義，所以，我經常把複雜宂長的文章摘編成扼要的表格形式，方便記憶(數十年的學習經驗得知，表格形式的文字最容易記憶) 。 文言及理解兩者的隔膜，在於寫作或講述一方的對於道理的真實體驗，其表達的方式是否與接受者互相契合。在接受者的一邊，於慣性抗拒排斥不同意見解之餘，是否能覺知並接受對方所表達的又是另一個的問題。第二個階段就是把文言的內容記憶純熟，那反複記憶的當下，也就更將了解築固。第三個是最關鍵的階段，怎樣把文字的概念轉換成能實踐的觀念？一切閱讀並且明白後的忘失，絕大多數與這個階段的斷裂有關，即如果能把文言的概念成功地轉換成能實踐的觀念，能從日常實踐經驗中，很自然地去檢討先前曾經明白的文言概念，那麼就大大減少了遺忘的機會。

    具體來說，例如十二因緣，視覺「觸」的生起是緣於自身體的眼神經系統的能觀和外在所觀的物，眼根與外境二者產生「眼識」，而眼根、外境及眼識三和合生起了「觸」，所以眼、耳、鼻、舌、身、意六觸所入，皆是假根境識而生、缺一不可，因緣所至而並無實質實存之不變。於是乎，在熟習文字之後，必須把那些紙上談的概念，轉變成為實際的功能，在日常生活中的眼觸乃至六觸入處，把相關的文字換成真正自己當下對境的三者(根、境、識和合) 生「眼觸」(乃至六觸) ，必須要自己明晰地感覺到那個轉換的過程！而最後一步，是當實踐極度純熟之後，在整個行為的準備起動以至完結，都把先前所學的文言概念，全數無餘地埋藏在意識之下，即在行動之時，不再憶起文字了。

    這三個實踐修行的階段，以最後一個至令人感覺困難，原因第一是學者通常都輕視淺易的文字而愛慕深奧的道理，於是對於前者不屑一顧，每每忽略了實踐的可貴；但對於奧義之理，反而捉錯神髓地鑽研它的文字意義。第二，從文字轉換至實踐，當中需經過細密的思惟，而細思不同於背誦或熟習文字，要伴隨主動的考察力及通達無執的條件才能生起，所以，許多聞法數十年之輩，一生終其老，蒼蒼白髮，仍舊把大部分所見所聞所知的法理，堆積在能真正實踐的對岸！糟蹋芳草，無可奈何！

《求助的人需要的是援手而不是 “無常” 的道理》

     人生誰能避免厄運？唯有愚蠢的人主觀地去想趨吉避凶。當生命中遇上困難危疾意外等，作為群體社會動物的人類，與朋輩傾訴或許會找到解決的方法，或藉此消減了情緒上的不安，幫助度越那段困苦的階段，這樣的實例多不勝數。

    如果遇上困難，向沒有宗教信仰的朋友傾訴，他們大抵會用一般人的觀點去開解對方，世俗的勸解，大致上就是平常未遇上困難的人能夠想得出來向當事人反映的概況，只是當事的人，要從他人的口中說出來之後，才可能感受到多少溫暖。自稱佛教徒或學佛法多年的資深人士，不知道他們是否從佛經中「提煉」出佛法的概念，很多時候，有人向他們傾訴生命中所遇上的疾苦，答案就是生命是如何的「無常」 或事情是「緣盡」！這兩個名詞包括了的一切，內容也就毋須再談下去了。至於基督徒，也分新舊兩教，基督新教的「主內兄弟姐妹們」，當其中有人遇上困難，其他的很可能會一同來為他作祈禱，我見過是和事主一齊圍上一個圓圈，手牽手地禱告，不要少看這些以 “主為名求” 的能力，對於遇到困難令至情緒暫時處於低落的人，這種方式十分有效，起碼對一般人來說，那怕祈禱的內容真實與否，它的力量比單獨一位朋友的勸解來得更實質有功效。

    通常有困難事需向人傾訴，是希望得到援助的(作假的不算) ，就好比一人海中遇溺，亟待救援，於是向岸上的人們呼叫，有些在岸邊的人卻說道：「人生有生必有死！」問遇溺的人可有明白那個道理。另一群人，舉著上帝之幡幟，蹤身躍下救人。前者是以自己認為的「道理」去回應眼前急需支援的事實，結果除了喊出「無常」二字的概念外，彼此並無得益，可能受害者的反應是有人幸災樂禍。後者雖則虛幌未親證的一神之名，但行為就是以急為所需的實際回應。

    聽聞在基督教傳教士葛培理的佈道大會中，他曾說過信基督毋須千辛萬苦地，像信佛那樣去鑽研，把一切交給上帝，只要信就自然獲得好安排。這一番話，在現世觀點來看，不可以說全無道理，比方你追進入教會，其他「主內兄弟姐妹們」，就會愛你如兄弟姐妹，一旦遇上什麼大問題，他們也會十分齊心地給予精神上的祈禱及實質上的扶助(當然，某某「兄弟姐妹」退出，即大有可能反目成仇矣)。反觀學佛的人，真正要自力更生、親力親為、此生及生生世世無止地學習，直至不再輪迴，而最能夠在此時此地給予幫助的，是在等待某人死後，作法事的團伙就出場表演。

    不過，在這個世界上，人類的思想是十分奇妙的，有些人積極思考，想來想去都不傾向於把所有都交託給一個代理的「祂」，而偏偏要取「難」不取「易」，講求挑戰性的窮其底蘊，自力奮鬥地逆流而行，他們的信任是來自於規律而非宗教，他們的相信是從聖者們所弘揚道理的動機，而非後世各派系宗教團體本著為己利益所宣說的企圖。

佛陀的慈是愛的清涼狀態，佛陀的悲卻是寒冬的暖流。

無常雖變易亘古無人能免，給予溫柔慈愛需要的是心。

《傳話》

     在我的三十多教學生涯中，曾多次在課堂上和小學生玩一個 “傳話” 的遊戲，記得當時每一班都有超過40名學生。我先叫左右任何一邊前排學生行到教壇，把一句簡單的說話在他耳邊細語，問他是否聽得清楚，於是著他也同樣地告訴後座同學，而不要讓其他人知道，如是者一個傳一個，最後一位聽到該句子的學生，把句子讀出來告訴大家，該句子的幾乎每一個字及其意義，與原先我告訴第一位同學的說話，沒有一次會是相同或大概差不多的。

     世間千奇百怪，古今如是，凡事都要自己去深思，亦需把日常生活中，所遇上的任何細微事，用正確的思惟，聯結到修習方面。為什麼要寫這一篇？佛陀時代距今二千多年了，從他涅槃的年代，乃至往後千年的日子，佛法由印度傳播到東南北方，或因地區性文化的不等齊，許多由佛陀親說的教法都未能保持它們的原貌，有時一二字之差，意義即面目全非，現代所能讀到的所謂「佛法典籍」，還有多少是接近佛陀親說的教法呢？可想而知了。

     印度和支那自古以來都十分喜歡篡改歷史和文字的兩個民族，印度人自知所為，所以一向只信神話寓言而不相信歷史；支那人除慣習於篡改歷史和文字之外，還比印度人多了一種傳承，就是敢於虛構作假，作出假來比真的還像！兼且總有說不盡的大條道理。試想當今我們可閱讀到的佛教經典，倘若佛陀再世，再多十世也說不到那麼多的言語，何況多半敘述是長篇的故事形式，簡直笑話。如果問一個問題，你會以為現在可閱讀到的佛教經典，作假的比佛陀親說的多出多少倍？那為什麼所有的經(除了六祖壇經也稱為「經」之外) 都有佛陀的角色存在？要再創作出佛陀曾到其他的「天」說法，又再創作出非歷史的佛陀觀，那可以為末法時期盛行的所謂「佛典」交待了。再補毀謗所謂「大乘」即下地獄一條絕殺的毒咒，那對於一般佛教徒皆足以起阻嚇作用。

     當今所有可閱讀到的佛典，都沒有辨法分辨說是不是佛陀親說，或接近於佛陀親說的，那麼我們要把硏修到佛法內容，成為實踐禪修核心思想的人，用什麼方法去區別它等真假、接近、相似、混合、不盡相同、穿鑿附會、虛構不實性等？年代久遠，輾轉相傳，迭失謬誤，本來可用佛法根本理論的 “三法印” 去印證，但屬「真」屬「假」仍然是不能斷定的，原因是自部派之後，「佛法」典籍的內容愈來愈宂長贅述，其文字篇幅之大，兜轉深邃，常時令閲讀者摸不著頭緒。然而至後期，許多北傳典籍的紙本，皆於正文前後，印上宣稱意思為「所有經典中以此經為最」之法！不可誹謗！一方面平添學人對經典 “敬畏” 的心理，另外亦使有心的人頓起 “狐疑” ，究竟何者才是至高無尚？自稱為 “至尚” ？那麼在此之前的佛教典籍皆比不上？早期的佛典，為何無此等宣明呢？這些問題，當閱讀佛法經典時，是需要細思為何編排文字的譯者或後來的擁護者，要如此地看待自他的分別？

     究竟來說，除了細讀及思考其文字內容之外，用什麼最簡單的方法去判斷佛法經典的可信性呢？這裡提供幾點讓大家參考。一是追究經典有沒有印度原本？有時會說到古印度的原文因某種原因遺佚，於是去考究一下它底理由，並且看有否其他地區的譯本？如果有其他譯本的，就增加了真實的可信性。二是譯者，通常在本經內文開始前的序品，必有何者譯或何人奉詔譯，有譯者的可追究譯者的身份及年代，譯者的修為立意，通常與該經典內容的立場比較一致。「奉詔」二字代表由當時的皇帝證明那位譯師及經典的地位，即表示兩者的可靠性。三是如果參考基督教《聖經》新約的四福音書，耶穌的說話都是答問性的短句；以人間佛陀的歷史觀去考量，佛陀說理也應如此，除非追溯到，人間成佛為 “應身” 佛，或佛陀曾於非此地說法，那堆砌修飾的經典，才可能出現為長篇幅的連貫文字，甚至於故事性的情節，如果並非神話、口傳或偽造，是誰(第三者)把該等贅述留存下來的呢？愈接近人間佛陀歷史觀，佛陀親說的教理，其可信性，與「四福音書」耶穌的說話方式相差不遠，應該都是簡明直說或比喻式，不多加添文辭修飾的句子，那是口說口傳的最實現證明。最後一點，從頭到尾故事形式的所謂「佛經」，則十居其十稱為「不了義」經，即並非直接說出真義的，那亦當然可斷定為不是佛說的了。

     然則，當我們讀經典內容的時候，所持的態度，可以說知道它們的由來是需要，但另一方面，更重要的，是考究它們能否在不違反佛法的道理下，提供給自己趣向增上修正道的資糧，在這個範疇中，有許多被評為非佛說的「偽經」，只要我們通達，仍然有它們值得作為參考的價值。再進一步探究，就算不符合佛法的文字內容例如基督《聖經》和老子《道德經》等，如果能夠摒棄心中對「法」的執念，一樣可以成為自己在修行上的好資糧。

     在853.com搜尋「金剛經」「法尚應舍...」兩句之外，無意中看到南懷謹及其追隨者在此網站發表文章的目錄，其中有一章題為「虛妄如何修行」的特別吸引，我對這個題目有興趣，於是進入去閲覧。這篇是詳解從「圓覺經」撮錄的一段，內容就是說「既然知道心是虛」。現在首先談一下我認識「圓覺經」的因緣。差不多三十年前，當時我初信佛，一次上大嶼山寶林禪寺巴士上，無線電視藝員甘國衞在我鄰座，他是倍伴當時的藝人朋友莊文清（後來出家法號。‘衍藏’去寶林禪寺受戒，在巴士上我們一直談論有關佛法的事情，説實話，其實當時我對於佛法差不多是一竅不通，應該說是全程由甘先生發言我聆聽及發問。及至巴士到達寶蓮禪寺外圍，我們一起行大半小時的山路進入寶林禪寺，用過過堂齋後，亦藉莊文淸女士受戒的數小時，甘先生和我在禪寺內的觀音亭繼續談論。他就在那一個時候介紹「圓覺經」，並向我說此經是如何如何地妙。之後的一段日子，我開始四出尋找「圓覺經」的紙本及其白話（三十年前電腦及網路不發達），並且於閲讀該經內容之後，在覺得似懂非懂之餘，確實有令自己飄飄欲仙、即將成佛成道的感覺？但欲仙的還是欲仙，自己真實來說做不到啊！可能太高的層次？

回過頭來再說「圓覺經」，追溯它的來源，這本經是欠缺印度梵文本的，只有華文本，即除北傳華夏佛教獨出之外，來路不明！但內容文句修辭極盡華美瑰麗，讀者可以自行判斷它底真偽。要知道在這個世上，尤其是在支那地區，假的偽造東西經常比真的更討人喜愛，這是經久民族性的「遺傳基因」。也許就是因為太多人喜愛裝飾華麗文句的文章，才導致有更多的造假當真實，還令眾人樂在其中。

        如果你自己的心通達了，什麼外來的道理或歪理的資訊進入去都沒有所謂，它們都可以成為你的良伴。如果你的抱著嚴肅執著的心態，那麼正不正法對你來說，也都沒有什麼多大關係

《動力是怎樣培養出來的？》

     回想七十年代當我從教育學院畢業執教鞭，有一天校長單獨召見，半嚴詞的向我說，學校並非遊戲的地方，意思是指不可在學校教學時用玩耍遊戲的態度！大概是向我表達不滿。之後我細想，如果上司不滿意我教學時用玩耍遊戲的態度，我大可以把 “教學” 和 “遊戲” 兩者調整修改一下，即教學時不用 “玩耍” 遊戲的態度，但用 “積極” 玩耍遊戲的態度去教學，於是乎，一直積極地玩了三十年，及後至2018年學校50週年紀念大家相聚，欣喜之餘，亦不忘悅賞之言。

     小時候雖然我並不好努力讀書學習，見到書本文字，我的心裡就不喜歡而生厭，拿起筆寫字重於挑起大鐵棒，背書即腦倦睏極睡意濃，相反對各種遊戲卻十分認真，會很用心地去玩，日以繼夜也不會產生絲毫累意，且對玩遊戲不認真的同伴們顯得相當不滿，後來我漸漸才發覺，那 “積極去玩” 的志趣和 “認真去幹” 某一件工作的態度是極有關聯的，只是因為當初我沒有仔細覺察和發掘出它們有連繫的地方，也沒有長輩適當的指導，以至自少十多年的大好光陰，眼巴巴地荒廢了。

     從用心遊戲的啟發，令我明白只要對某一件事能用心積極去處理，那種積極用心的動力，絕對是可以被遷移到去幹好另一些事情，只要了解當中主要的關鍵在於興趣，由於興趣產坐動力！除非某人對天下所有事都完全漠不關心，如果有的都是極可憐的了。

     近廾多年來，自從對佛學萌生興趣之後，每天我都會讀一些有關佛學的文字，思考並記錄當中的內容，感覺無比的悅樂，一天不讀不作渾身不舒暢，外間發生什麼事都好像並不十分重要，這不是一個對早年浪費時光的補償，實際上是動力成功轉移的結果。

《答案》

      對於有一類答案為 “是” 或 “非” ，或近似可以正反兩方面給予答案的問題，也許發問者可以從答問者的回應內容中找到答案。或經由此想出比較接近的答案。

     至於答案並不只為 “是” 或 “非” 的問題，大部分的答案，就算回答者所答的內容切題，也並不一定能解決問者的疑竇。

     提問者的問題，如果他所預期的答案是 “是” 或 “非” ，大部分發問的人，經已先從無邊際的方向找到了一個點兩端的路途，所以他的提問才會是正或反的二面。給予答案的人，如果稍有智慧，在回應答案之前，需要考量提問的人，事前有否確實充分把那題可能不只答為 “是” 或 “非” 的問題思考得全面深入，即除了把問題了解為正反兩面之外，當中還有廣大深闊的義理，並不以正反兩端的答案就此能夠暸解。如果所有的答案都可以用 “是” 或 “非” 來肯定，那麼實在簡單不過，唯獨幾乎大半數的實踐禪修的問題，用上述的方式去答問，就算在文言溝通的範圍內，皆不能夠達到真正圓滿理解。

     從問題並不為 “是” 或 “非” 兩極端的答案可解決的深廣面去探索，它所包含的意義，廣的方面，如上段文字所說，是問者在思考整個問題的時候，未有仔細詳思其他並非兩極可令人理解的範圍，所以一旦答問者從 “是” 或 “非” 二極中給予任何一端的答案，日後當發問者經歷若干修習的過程，必然會去到一個對如此問題及答案更加疑惑的處境(內心對肯定的一極從遠眺另一端，而開始作出羡慕及懷疑)，那樣的累積便成為修習的障礙。所以，如果碰上答案可能的範圍為 “是” 或 “非” 的問題，稍有智慧的答問者反而更要全面去考慮，如此的簡單答案，是不是可以一直滿足日後由該表面上似乎用 “是” 或 “非” 來解答所衍生出來的複雜疑難？除非那問題是經過仔細推敲過，確可用正反兩個簡單的答案來了結。

     「是非題」的答案是絕對的兩極，設想是問與答雙方對於那個問題的內容及答案應該是清楚不過的。現在去談不是「是非題」的問題和答案，這個問題可複雜了，因為它們的答案很可能牽涉到十分廣泛和深入的答案內容。有些發問上述問題的人，對那問題可能了解過一些日子，但找不到滿意的答案才發問。另外一些發問的人，根本半點也沒有思考過那個問題，一時想到就發問，這些情況最大的可能性，是無論答案如何，皆不能對問者有任何增益，因為他本來就沒有充分了解自己發問的問題！那麼答者提供詳細的答案之後，更可能會令問者產生更多的疑問，或許答了等於沒有。第三個情況是，問者錯問了問題，例如涅槃之後會去哪兒？怎樣去證實上帝的存在與否？人死後什麼也沒有了，怎樣證明有因果輪迴等等？這些問題無法解答。其實，其他但凡不屬於文字範圍的問題，如根本定的感受、感恩的內心感受等，都沒辦法解釋圓滿。

 對於答案的疑惑，除上述所寫，問者並未有先把問題考究清楚，還有如該問題的程度超過問者本身目前所能知，所以答案極有機會引生出更多新的問題，這是容易理解的。另外，人的執見是一個更難擊破的 “堅牆”，尤其是上了年紀的，或首先接納了其他宗教薰習的，聽聞問題及答案之後，腦子裡把一切資訊，包括問題及答案兩樣，一一「轉譯」為自己愜意的資訊，並排斥所有經驗之外的「入侵」，如此這般，就是為什麼年長者和兼修外道的人，難學習佛法的因素。如果有足夠的觀覺能力，那麼任何的人包括長者和修外道的人，也可以在聆聽和閱讀中得到增上修行的資糧，但那一類型的人極為稀有。

回想起三十年前，當我還是在佛學班甚至與斯里蘭卡葛榮師父相處的年頭，很少向師父輩提問，甚至在我的記憶中，未曾提出過任何問題，早年我就知道問題如果提出了，答案很可能沒法令我滿足，所以索性不問。那麼每個人在其修行路上，總會碰上大大小小的疑問，我自己的處理方法是，一是把問題記著，嘗識在日常生活所觸的人事物及經典內容中去聯想；二是聆聽別人向師父的發問，並檢查答案的內容是否與我記憶中的問題可以配合；三是臨睡前回憶一次自己想發問的問題，讓睡夢中的不可知能力去解答；如果以上三個方法都沒能解決，那麼我會把問題牢記並束之高閣，日後在任何場合，遇到相類似的答案，記憶中的問題，自然會從心裡跳出來回應。

現在回過頭來說，為什麼想不通的問題可以放在睡夢中去辦，究竟「誰」在夢中幫助解決？常人在夢中的意識是低沉到差不沒有的感覺，但不可說是完全沒有，只是很弱很弱，令我們沒法有絲毫意識的能力，好像清醒的時候那樣去控制行為和思考。夢是心識習氣不受理智束縛時的顯現，至於哪個夢會出現哪些夢境，通常取決於最近碰到的次要因緣。雖說夢中的意識是極之低沉，就因如此，夢中的境況，反而不受束縛地，自由回溯及既往無盡的時空去，於是過往(不止是現世) 曾經接觸過而能深刻記憶的法理，因為臨睡前把問題再提出，次要因緣的引力強，於是答案有可能在夢境中浮現出來。這個方法不好常常去試驗，不要一旦有問題就通通放在臨睡和夢中去嘗試得到答案，因為那樣做會導致失眠和情緒不安。同時，放在臨睡和夢中去嘗試得到解決的問題，其先決條件，是必須把問題反覆深入思考「發酵」，待腦子對於該問題疲憊不堪且厭倦不己，那麼最好的時機，通常可以的話，第一及第二晚就會得到答案，嘗試三晚仍不得答案的，可以暫時放棄了。

有另類的問與答，是透過並非語言的途徑去互相對應，這裡所說的，並不是人類和畜生或寵物的互動。這類的問與答屬於極為稀有，但不是沒有可能，打一個比喻，男女異性群體活動交往，為什麼能夠會有一對在少有交談之下，很容易地知道對方向自己表達愛意，其實那樣是極高層次的心靈互通操作，愛一旦被言語說 “I love you” 出來並意圖收到同等樣的「回報」，經已淪為十分低俗的層次，為什麼呢？所謂欲界的「愛」，原本已非什麼偉大的事情(受主流素來渲染成偉大)，究其底蘊，只不過是延續後代本能的過程，拿一個「愛」字作為點綴的代名詞，總比終極的說「交配」為文雅；現代人的愛，更非單純的建立於情欲之間，當中更包括恐懼(有條件性愛的煩惱)、相互利益與盤算，一方面釋出於口，預設討回長養自我的報酬，於是互相建立我所擁有的良好感覺，就是那些原因，所以不得不說出口。禪宗 “拈花微笑” 的比喻，大有可能是後世捏造出來的故事，但在佛法傳承的歷史場境，確又有許多並非以文言為途徑能夠頓然覺悟的事實，諸君再讀下去自然容易明白。以上說用文字或言語的發問，當問題未被問之前，就算發問者問得倉卒，除非神經錯亂(或醉酒等) ，必從內心啟動口語，那是以心內的疑團為本去問，等到接收到外來答案之後，如果確實清楚明白，便會把文言答案轉為自己內心非文言的概念和觀點，以便成為日後啟動身口行動的導向力，在這樣的過程中，內心觀念一而再地被轉化為文言的問題，然後又從文言答案中再轉為更新了的概念和觀點，那樣的循環雖然沒有起點和結束，但根本目的在於概念和觀點的增上培育，而非在於文字言說的考究。現在待我們試想深一層(有很多時候學習佛法是很費神的，只適合一類思想特別的人) ，起點是非文言的概念和觀點，中間經過文言再轉化為非文言的概念和觀點，那麼如果那個以內心為出發和依歸的見地，毋須經過文言的一重障礙便能夠傳遞過來，那個確知程度是否會保留得更貼近真實？這就是並非以文言為途徑去傳遞法的過程了，只是略去了文字言語那一部罷了。

這一類並非以文言為途徑去傳遞法的過程，通常發生在師徒或法友二人之間，條件是兩個人的心是有著接近同樣的修習方向，而在並行前進的某一個點，帶領者忽然停住，以雙方都默許的一件事情去敲擊對方的心，使大家的心扉於那一刻敞開並產生共鳴，導致本來未能跟上者亦頓時隨著振動而醒悟！你讀得明白嗎？就是如此這般！有一類更特別的情況，是作為師父的沒有特別的想單獨對某一個徒弟傳法，這類師父，經常散發出令周圍的人都感受到的能量，徒弟觸摸到師父的心，於是借他的心去使自心生起共振，這種情況，必須要當借用者已經達至與師有一定程度的互相牽引性，及他們二人的心有互相涉入的契機才可以達成。想想一件十分奇妙的事情，人與畜生或寵物之間，並非以言語互動，但放在人與人之間，竟然是高層次的信息傳遞方法，你說是否奇妙？

     今天的日子，無論出家在家修行，就算找一門正途都不是容易的事，何況深入研究和實踐，畢竟現在距離佛世兩千多年，我們不能在有佛的年代投生，應該是往昔所作因緣未足，今生我們既有暇滿人身，能受聞佛法之理，還是可欣慰的，願大家珍惜每一刻的學習機會。