《我們究竟有沒有靈魂？？》

     佛陀在古印說法之時，遺留下來的根本佛法經典，曾多次清楚地說明，除了五蘊(色受想行識)之外，並沒有一個實質不變的靈魂與我們同在，其他宗教如新舊耶教、回教、印度教及其他神教等，甚至當佛陀滅後數百年，部派時期佛教的犢子部及後期的如來藏佛教，都難以擺脫認為每人都和一個靈魂或相似於靈魂的非物質個體同在(或暗示相等於如此類的觀念)，所以，無論前世今生的輪廻是否存在，或個人死後上天堂下地獄等，除非是斷滅(沒有過現未三世)或唯物論者，一概都要把一個像靈魂的東西隨著肉身的毀壞而再延續那一個 “我” 。如果沒有如 “我” 的 “靈魂” ，誰去 “上天” 、 “下地” 、 “輪廻” 乃至成賢成聖？在文言或概念中可能擺脫 “我有靈魂” 或 “靈魂即我” 的成見，但在內心的深處，“我” 的觀念卻恆常存在著。

     在古印度佛陀的年代，眾多哲人及宗教師之中，只有釋迦佛一人倡說人只是由五蘊組成的緣生體，當中並沒有一個實質不變的靈魂。稱為修大乘佛法的人，以滅我法二執之煩惱為主，如果修行者執著有一個 “我” 的 “靈魂” ，那麼，如何勤奮地修習也是枉然，佛陀所傳的法也變成是互相矛盾的騙局。沒有一個 “我” 怎能修？以一個沒有一個 “我” 的所謂假 “我” 能修什麼？以沒有一個“我” 的所謂假“我”去修，最後為何可以成為「另一個」不再輪迥的什麼？

     耶穌基督在中東所行的，則剛好相反，試想像，在比較基層社會水平的群眾中，如果當時耶穌在他的宣揚中，沒有提出神、上帝、靈魂，或如此這類的，怎樣去凝聚當時當地深入一般群眾，廣泛流傳的神衹思想？倘若耶穌也宣說如古印度佛陀論說的一套 “諸行無常，諸法無我…，” 則今天我們必定沒有機會可以知道歷史上曾出現過如此這般的聖人，因為當時根本沒有誰會相信 “五蘊無我” 。

     三千多年前的古印度，那時的宗教及哲理思想，已發展到一個相當蓬勃的階段，百家爭鳴的社會景況，並不是兩千多年前中東一帶的宗教哲學文明可比。況且，佛陀也沒有回答他死後將往何處的一連串疑難。盲眼的人沒法知道視覺正常人所接觸的世界，有一天他們眼睛痊癒過來，自然會了解，治療過程中唯有遵從眼科醫生的醫治。

     關於「我們究竟有沒有靈魂」這個問題，其事實並不是我們一般凡人可以清楚證實或推斷。它的不存在或非不存在，是遠超過世間概念的想像，在生命中尋找真理的人，正如考究我們死後將往何處？根本不必花費大量寶貴光陰去推度或爭論靈魂的存在與否，最主要的話題，還是靈魂是不是一個實質不變的個體？它可以被更新改進嗎？先莫討論究竟真理，如果認為實質不變的無可改變，那麼去相信神應該比較實用。“諸行無常，諸法無我…”，相對來說，是難行道，是極難行道。為什麼？相信自己被創造的此較被動，令心理有所倚靠大能的輕鬆感，沒有被創造而緣起事，什麼大小的都全靠自己了，你認為如何？