《身苦、心苦、離苦之道、正觀緣起！》

      心的苦受大多數都是由分別念產生，但身的苦感受並不觀待分別念，而是源於對境。如果苦發生在身上，是一件比較沒有那麼麻煩的事，因為絕太多數的身苦都能夠找到原因。從心生起的苦，是極之複雜的，因為它來去無蹤影，那怕就是知道因由，也無法即時把心中的苦驅走，甚至乎愈蓄意想把它忘記，它就愈是刻骨銘心，寸步不離的日夜追隨纏擾。

    身苦除了要解決苦的根源，唯一要通達的，就是儘可能把身苦導致心苦的影響減輕，當身苦加上了分別念引致的心苦，情況便複雜得多了。有很多時候，因身苦令心苦出現，後來的心苦反而佔了主要的苦因。身苦就是 “單純的身苦” ，下一次身受苦時，記著這是佛陀的教導。

    由於心苦受大多數由分別念產生，所以首要對付的，是自我的擴大和分別心兩樣東西，這裡並非說我們要達到眼前不可知的 “無我” 狀態，或拋棄有 “自我”  的觀念，事實上我們兩者也做不到，只是我們不要把 “自我” 聯繫到引致心苦的事物上而不斷擴大 “自我” 的影響力就是了。怎樣去理解呢？如果把 “自我” 及 “分別心” 二者結合聯上了思想，過去的會念念不忘或悔咎，未來的會預設預想而擔憂，眼前當下的則把未來及過去的憂悔轉變成完全沒有彈性的固執，因為你不想再好像以往所經歷的悔恨和憂慮未來，於是腦子梗執一邊的極端，覺得從以往經驗所學到的方式可以 “根除” 所有的紛亂煩惱(你只有自己以往的體驗而己，並不可能超越自己的觀念)，誰知那正是以亂撥亂，循環地重蹈覆轍，以至根深蒂固不能自拔。 “分別心” 執實的見解是 “我” 與 “我所”(那是「我」的見解) 分配出來的現行，由它在腦裡衍生出對事物發展預先設定的必然模式，而一旦事物的進展與自我預設的模式背道而馳或稍有差別，於是矛盾及衝突由此生起，原來由始至終，都是自我製造出來給自己承受的苦因及苦果。所以，想解決心苦的問題，第二步就要著手去處理對待過去及未來的思念，過去的事由腦去憶念(腦要想你是阻止不了)，因為經已過去，不要再去窮究及加上自己的見解就是了。未來的擔憂，直接地說，就是不去預設預想事情 “應該” 怎樣怎樣！這件事應該值得再次詳細申明，因為普世事物皆因緣合成，賴眾多條件而生滅無定，一旦你忘了把預設預想的模式加諸未來的事情，即時便不會與世間事物的規律相違背，心的苦也會因那樣調整的而放下了那一部分的擔憂；愈能夠忘卻預設預想的心態，會感受到愈來愈不受心苦的纒縛，這是實證的體驗。折衷的方法是，每當事情開始的時候，忘卻了忘記預設，於是在心中設想了預期的過程及結果，但出來的實際情況，事實違背了自己預期意願時，你得憑記憶反過去把當初的設想抹乾淨，這樣的做法只是一種補救方式，並不是一個完整的成功過程，不能夠以那個事例為體驗去引導超越心中的苦困，增上之力量必須從事情未發生未有結果之前去省去預設的想法。如果利用覺察智慧，真正不再去計較正在進行中的事情和它們的結果如何，那麼心苦就會遠離而隨即從中解脫出來，一下子難做得到，可改用分期執行的方式，嘗試把 “不預設不計較” 的心態去對待部分事情，這像是對自心的一種實驗，當然需要自己去調節它們的寬緊度來適應，得到了相當的信心之後，確實知道用那個心態去對待正在進行和未來的事情，於是放心把大部分乃至所有事都不再用心去預設它們的過程和結果，亦必然會逐漸覺得如釋重負。反之，任由它不去處理，唯有求天上的太陽在西邊落下海中，永不再升起了。

    解除心苦的良藥，非由 “因緣觀” 入手不可！ “因緣觀” 就是所有世間有為的事物皆仗因託緣而生，緣生緣滅，聚散無定，變易無常，一切都沒有其必然性。既然世間事物都是依 “眾緣(條件) 而生聚，那麼過程當中如果有一或二或多個條件產生變化，之後他們的整個過程和結果就不可計度了，這是一個很易了解的道理，何況我們自己的心念也是常變呢。把短短以上的一百數十字，念念不忘地，牢牢牽憶著，把這樣的正見，實踐融入日常生活的事物當中，每一個當下遇見的人事物，都觀其因緣；每次機會當碰上人事物的離合聚散，內心也是觀其因緣。從來事豫則立，不要在苦的狀況來臨的時候才著手去處理，那是徒勞無功的選擇，要在平常的心態下不斷鍛煉，狀況出現時才管堪用，每一次以 “因緣觀” 解決心苦的狀態之後，正見的力量會在心中更形增上，如人飲水，冷暖自知，那麼法的喜悅自然會從內心流露出來。

    觀因緣法的心法，是使內心如實瞭解世間道理規律，解決歷劫多生以來累積以為事物是實存實有執見，這種因緣觀法是克服心理上的障礙，並解救對事物表面的生滅流程，傾向正負兩極端的偏差觀念。然而，在現今社會的複雜情況下，尤其是團隊人員作業的場合，待人接物相處，又是另一類的世間藝術了。只能克服自己的心理及情緒，而不顧周圍境況而行事，內外矛盾衝突實際上無從疏導，兼且加上一重欠缺覺察的能力，還有到頭來只一味偏向自我內在情緒的調息，也就是從回自我執見的起步點，最終還會受到更痛苦更難解救的果。

    人與人之間相處的所謂 “藝術”，不去談佛法和其他宗教，最終還不是一個「利」字，這是放諸普天下皆準的事。在沒有違背良知和法理的基礎下，何妨給予多少 “方便”，如果處處從佛法的「行捨」(平等) 出發去作為規範，對方總會覺得你的平等看待令他自己沒有被 “重視” ………. ，不得不知，並非教你要去蠱惑，這原本就是人性！亦不要覺得是醜惡，因為這也是人的性好！如果懂得，也就按機緣分配不同的「利」給個性不同的人好了，但切記著不要令他們互相太知道那件事，如果大家都瞭若指掌的知道別人與自己同樣「受惠」，那又是回到人人平等了？ “何惠之有呢” ？講佛法的竟然談了一段世間蠱惑，不打緊的，因為這確是人性！還有許多許多顛倒的人性，佛法都沒有教導這些手段，的確，也沒有任何世間資訊可以直接說出人際關係之內藏奧秘，大概需要自己去長時間揣摩了。

    最後要說清楚，以 “因緣觀” 去處理心苦的過程中，切忌墮進負面情緒的偏差，一旦陷入其中相等於前功盡廢，全盤失敗，要從頭開始還要對付多一個負面情緒的敵人，例如對事物以因緣(條件) 聚散的觀念去拆，不好以無常的角度去觀，雖然 “無常” 的實際體驗，以修佛法者來說，唯有大利，但一般對 “無常” 一詞字面上的理解，則日久極易落入負面。要明白學佛修法每斷一分煩惱都必須披荊斬棘地前行，但完成每一步之後，那份放下的清涼感受又亦非一般世間上的悅樂可以相提並論。

    佛陀一生說法，由始至終都不曾離開 “緣起法” ，亙古以來諸佛還不是一樣，以緣起為說法的核心。心的苦受是因不如實思惟緣起而生，然而，由正思惟緣起法所生起的正見智慧，卻是能從心苦中解脫出來的不二法門。四諦之首，問誰能免？離苦之道，正觀緣起！正觀緣起！正觀緣起！

tension
is the first noble truth:

life is suffering 

生命是苦，人總是緊張不安，
這是第一聖諦。

the price of  wisdom is pain, 智慧的代價是苦，

but it is this wisdom that cuts off the suffering. 但斷苦的正是智慧。

finally, there is no choice  最後，別無選擇，

but to bleed freely.  隨它痛苦吧！接受它，停止抗拒吧！

《為什麼靜心不稱為靜「腦」？》

    “靜坐” 又叫 “靜心” ，而不稱為 “靜腦” ，是因為它的主角是「心」。

    正如上文所說，心是很內斂、忠實但比較不主動的，腦則是外向、狡猾而跳躍的。日常生活行住坐臥及工作，絕大部分靠腦子來控制和營運，他的長處，是很會以經驗記憶去計度周圍境況的利害關係，從而獲得最大的自我利益，每逢有如此相關連的行為，皆由狡詐的腦子發號施令。

    但在 “靜心” 的過程當中，腦子慣常的運作，顯然帶來十分多的麻煩。先說進入靜心(靜坐)的過程，好比日常生活的操作，在開始進行靜心之初，由腦子本身借用某種方法去控制自己(腦)，即以心猿意馬的常態來管理跳躍不羈的個性！看來這個進入的階段完全不易克服，所以佛法的經論中寫這個階段為 “九住心” ，即從開始靜心至身心起 “輕安(輕悅安穩)” 的過程當中，有九個小階，那個古人所說的 “心” 字就當作是形容腦子的狀態好了，因為未感受到輕安的時候，還是由腦子操控著過程的每一個細節。待輕安遍滿身心，那時的狀態形容為 逐漸進入 “捨” ，在這個階段，腦子的操控基本上也開始走到幕後，前台運作的是 “心” ，並非說心忽然變成主動的帶領著穩定的狀態，而是那個 “捨”(平衡正直的穩定狀態) 出現 ，令腦子不再需要有它平時主要和獨霸的角色功能，於是他不在幕前運作，那時心就能夠好像被重新 “發現” 的，在傾向 “捨” 的當下配合運行。意思是那個 “捨” 的狀態不顯現，心就無法全面配合運作，而心運作的時候，腦子便走到他的背後支撐著，一旦昏沉、沉沒、掉舉、散亂等情況出現(或即將出現) ，腦子便即時跑出前台來協調一下，之後又再安住在那個 “背景” 處。每次靜坐完結，如果過程是入初禪或以後才出定，腦子是不會走到台前即時接管整個身心的操作，於是自心有一段大約數小時不等極度明晰的狀態，令行者於此可暫享那種平時無法得到的解脫感受。

    在泰緬邊境森林的南傳禪定修行者，亦講過類似以上的經驗，內容大概就是坐到逐漸進入「得定」的時候， ”無明” 暫時躲到一個隱藏的範圍，以至不能活躍地干涉思惟，於是身心感覺到一種與平時不同的舒暢(輕快安穩) 。雖然他們所用的名詞不同，但坐禪者只要依正途修行，他們的感受都會是一樣的。透過知道原來用自己禪坐的努力，可以在一定時間內暫時拋開平日紛擾著身心的 ”無明” ，於是，令禪坐者更有信心勇往直前地修行。

    現代繁忙社會，很多日常工作忙碌的人也想修靜心，但他們只想速求功利，亦普遍持這種角度去看待靜心，而忽略並且不明白整個 “心” 和 “腦” 在靜心過程中所擔當的角色，滿以為靜靜坐下，努力行事必達身心輕安，但嘗試了一段長日子，眼前還是昏昏昧昧的，最終迫於放棄，原因就是他們不解 “心” 和 “腦” 的特性，以致不能令那個日常慣性控制整體行動的腦子，輕輕放下他的責任，走到 “幕後”。不過，話得說回來，平日習慣了控制整體行動的腦子，他就是身體的樞紐，他的「身分」是 “主人” ，忽然由他自己發出指令，驅使他自己消失在 “台前”，不是說了就可以的事。

    依正見因緣的八正道去修才可得到正定，靜心不是可用金錢買來的奢侈品，得定也從來並非一般俗人可以享用到的事，它的本質是向內觀照，過程是淺嚐冷暖自知 “放下” 的滋味，可以在那裡找到一條趣向出世間智慧的道路。

    寫這一篇是為串連起對上兩篇的結果，據佛學禪修講座的學員反映，可能先前幾篇文章的內容對他們來說略為不易明白，有見及此，下次開始，將轉向比較通俗簡易的話題，其實，寫這些文章的目的，主要是探究一些關於平常生活未被發現的問題，希望讀者能夠從中獲得啟發。

綠草甘作護紅花

紅花競艷草無瑕

任運紅花凋遍地

綠草猶在照芳華

《心和腦》

     心是我們最誠懇可靠的朋友，在任何情況下它都不會作弄或離棄你。
   
    但忠實總有它的缺點，就是它完全不曉得蠱惑的招數，連較為聰明的做法也不知道，即是說，它是憑直覺和良知為出發點，沒有牽涉到自私和自我利益關係的層面。例如在街上見有人打劫，第一個念頭想去加以援手幫助追賊人，但想到自己的安危，不如別管他人的事好了。先前第一念是從心出發為主，之後再想則由腦主導調整過來，它的想法總是從自私和自我利益著想。 

    心行事的第二個特徵是十分被動，它無論如何都需要腦的帶動，只不過如前的例子一般，首先一念以心為主，隨後再由腦來佔據主要的位置作為引導。例如在街上店鋪看見一件喜歡的貨品，第一念想買，第二念想到太昂貴又實在不太需要，於是打消了購買的念頭，由此看來，第二念由腦所控制的思惟又相對並不是不好？不過，反過來想，如果第一念原本是不想買的，第二念由腦來決定行動，因為我們平日接觸的多是貪欲，於是腦子告訴你可用信用卡分期付錢，結果是否又不一樣？這個運作總是雙向的，如果能認識清楚就會明白箇中奧妙處。

    心的第三個特徵是偏向內反思。腦子則對外間的事物特別感到興趣。例如行在街上，有路人不小心碰了自己一下，腦子會告訴你去向那人作出不滿的言語或態度，另一方面，如果覺察力強的話，用心向內觀就是身、受、心乃至法的四念住。 

    心的第四個特點是它從來不會招惹麻煩事，它甘心負責所有腦子在思惟上所帶來的負面情緒，並加以修復。腦子總是好撩是鬥非，指向別人的「不是」成為老習性。

    心的第五個特點是柔和，包括不抗拒、接受、悲憫、仁愛、寬容等，他是不望回報的。腦就是硬繃繃的堅持己見，就算接受了之後都會左右懐疑打量，它從來對待所謂同情和慈悲也是不斷計度著長短效益的交易。 

    心的第六個特點是常在此時此刻，因為它不會計謀盤算，不像腦子一般，時常回憶過去及想著未來，悔憶過去未能夠把握那些機會，更擔憂生命未來重重不可料的困難，活在當下要用心不用腦，顯然是極不容易的事。

    心是比較屬於用不怎麼分別去感受。腦的行為全是識與名色的關係。這點需要稍為解釋一下，因為腦子的計度，利用一己過往的經驗及已知的資訊，那便是識與名色關係的循環。用心去觀察某一件當下眼前的事物，少涉及過往寄存(在腦)的名言，於是帶來完全新鮮的概念，例如第一眼看到一朵美麗的花，心想花真美，這是第一念，屬於心的感受；腦子隨即想起以往經驗中曾見過的花，於是在腦的記憶檔案中找到了玫瑰。再舉一個例子，如果你是首次知道這裡兩篇文章談及心和腦的關係，覺得是新鮮和奇妙的知識，某天你再從另外的文字看見差不多相同的內容，如果只附從於腦，你便可能很不經意地忽略了當中的細節；若然你早明白心和腦的運作機制，於是仍不只隨於識與名色的經驗關係，將那些文字內容當如第一次接觸般的新鮮，而從中啟發與往昔不同和更多的道理。日常能瞭解這點關係，每一天每一刻任何遇見的人事物，都能夠帶來新的體驗，這就是禪修。把這個道理應用於靜坐的觀入出息實踐中，覺察力專注於觀察每一個入出息，正如它們每一次都是獨一無二新鮮的體驗，那麼全心全意的過程，就能夠容易帶出完全沒有牽連到過往經驗及未來設想，活在當下的狀態了**。

    **心是經常滿足而安於當下的。腦子則不甘於現狀，每一刻催促著追求的欲望，無明在識與名色的互為因果關係中，循環增上，頭腦認為達到下一個目標就是終點，誰知到達後更以那處為生起下一個目標的起點，不回顧地無休無止，使人身心疲憊不自覺知。
 
    心對接觸到的一切人事物都平等看待。腦是經常會自作妄想的壞傢伙…… “誰對我不懷好意” 、 “誰對我最好” 、 “那個人一定是壞人” 等等；腦子是周遍比較的，它對每一件事都盡可能分析計度，期望所有外來事物都在自我掌握中。
 
     心是不會摧殘身體的，它滿足於平靜安穩。腦子跳躍不定，經常閃動於行為的兩個極端，例如長途旅行，旅程奔波日以繼夜，身心本來已倦累不堪，但腦海中卻仍環顧著不可多得的旅途，還是拼命捱苦為樂。現代社會，腦子因主流環境影響，會慫恿人去投機代替所謂的 “投資” 。每宗投機的買賣賺了錢，之後卻後悔本錢太少；賠了本就怪自己不持盈保泰，那都是腦子作的蠱惑。 

    走在繁忙的街道上，總會有一兩個假裝可憐的乞丐在路邊討錢，他(們) 每天都一定甚有收穫，甚至家財比施予的路人還富有，生活更奢華豐足，假和尚在街道向路人討施錢也是如此這般，當路經的人們用腦正在想著繁重的工作而急步不斷趨前之際，忽然，眼前有一個歇息點出現，可以令他們從既厭且累的 “腦” 壓迫驅使指向的一刻，忽然轉向入 “心” 的閑息狀態，那個突然的舒緩感受促使他們的手伸入袋中掏出錢包……。

    在北美紐約的捷運車卡中，不時有買藝者或乞丐向乘客討零錢，見慣了就習以為常，所以，給錢的人並不太多。我曾經見過手抱哭著嬰孩的倆夫婦在車廂中行乞，他們穿著得衣衫襤褸，那女的還手拿著一個仍有很少許奶的瓶子，母親手抱的嬰兒，哭著的樣子楚楚可憐，於是，也毋須伸手去討，只要不斷點頭道謝，一個站己滿載下車去了，而且看來曾給予錢的乘客，還十分歡喜！因為他們三人行的情景，著實忽然觸碰到心窩的深處。

    基督徒星期天到教堂，用心去聆聽道理，使整個星期被腦子鬥殘了的狀態恢復過來，但基督一神教的本質，反過來說，又是唯腦子性傾向的，所謂要 “敬畏” 「耶和華」，轉頭又宣稱 「神」 “愛世人” ，前者 “敬畏” 是先用腦設想絕對的 “害怕” (心常接受不會排斥，所以亦沒有恐懼感) ，而後者是 「神」因世人的 “敬畏” (整個腦子被完全操控之後) ，才給予信徒的心疏解一下，所以這是 “恩賜” ！即如果你不先 “敬畏” ，或 “敬” 而不 “畏” ，或 “畏” 而不 “敬” ，那麼非但沒有 “恩賜” ，恐怕必要受 “天譴” 了！怎麼樣激進的回教徒，他們也會定時朝向麥加禮拜，以免身體的精力被腦子掏空。專制極權的政府，從來都是搬出一套空有崇高的思想，加上歌功頌德如神般的領導者，令被厭迫的人民仍有一息的心靈撫慰。吸煙、飲酒及賭博等行為顯然無益，為什麼各國政府仍然不完全禁止，皆因生命就是苦，大眾長期淹沒在苦的頭腦需要一點點歇息的空間，觀察一下街角圍繞著垃圾箱邊吸煙的人士，稍留意每逢賽馬日投注站的賭眾，遇上酒醉失言和哭笑難分的人(其他無意識地追求慾欲、物欲乃至零食等皆步此後塵)，他們都好像進入了一個飄飄欲仙的自我世界，無知的大眾，以各式各樣的方式去舒緩腦子帶來的沈重壓力，藉以暫時忘掉被摧殘不堪的身心壓抑。各地政府明知而不禁，是意圖令無能覺察的大眾，從極苦中一頭把腦子抽出來，另一頭即栽進 “麻醉劑” 中，才不致因壓力情緒的爆破而作姦犯科，或對政府不滿導致作反，為政府帶來麻煩，統治者的意圖，是永遠不會希望被統治的群眾，活在有意識和覺察性的生命中，群眾愈沈醉在某些沒有意義的玩意，就愈有利於當政當權者易於操控人民大眾。

    佛教徒的 “靜坐” 或 “禪定” 又稱為 “靜心”，為什麼不叫做 “靜腦”？是因為腦子根本沒辨法靜下來。總括來說，心雖然是本性，但它很被動而不能單獨行動，必定要用腦來引導；腦雖然較心為活躍，但如果沒有心的制衡，它常會出現狂妄亂子而令人煩惱不堪，了解心和腦的運作機制，知道它們的長短協調，能使日常生活的行為不偏於某一邊，以意識和覺察力活在當下的每一念，這對襌修者來說是十分有用的。