《真理本平凡》

     普通人只要一日填飽肚子、睏來睡個好覺，大小方便通暢，身心康泰出入平安為之世俗的個人道理。再有求之，錢財福澤、權貴地位、家庭和樂、兒孫成就。十九無不接受為福祿，人世間普遍也會認為如此是符合有 “意義” 的人生。

     稍有智慧的人(非指世間聰敏)，雖然在這個所謂現代文明的繁華世界上，為數不多，但在他們生命的某一個階段，不單隨波逐流地只顧享受眼前的福樂，開始思索自己過去的經歷與未來，甘願在不拋棄繼續追求上述虛無不實的短暫凡俗價值大前提下，嚮往親近千古不易的真理，那是在經歷歲月消磨的生命回顧下，開始體驗而且覺悟到物質繁華並不恒常的真正道理。

    聖者在這一道時光之輪，用最能使我們大眾接受及暸解的話語和比喻，道出宇宙間規律的道理，乃至人生的終極何去何從，聖者的本懷，是盡可能令最大多數的人明白，於是他們用上各種世俗比喻方式說教，務求使後人能在口傳或文字記載中，仍然可以領略真理的點滴光華，或許由此拾級而登古道。

     真正的道理本是平凡！但愈是平凡的道理，愈不被世人所重視！一者，凡俗的人，最瞧不起與自己同樣平凡的道理，好高騖遠的自然心態，在平等真理面前，仍然期望得到不平凡的待遇，因為他們的凡俗，所以一概什麼都錯過了，他們的生命，最後變得一點意義也沒有，這是個人內在的問題。再者，往昔聖者們所道出的平凡真理，落入「從巧計誇伶俐」的人手上，變成只有「曉得」的人才能正確解釋，誰人「被」選中才可以擔當那個傳揚 “真理” 的重要角色，就算耶穌在他的四福音書中如何的簡單扼要地說明及比喻，似乎也「必須」由有「資格」的 “專業” 人士闡釋才可以算數為真正道理，這個預設是考究到，除非被賜予特許經營的權力，如果你自己去讀，是 “不” 可能明白的！那聖者宣揚真理的本意豈不被歪曲了？你會認為他們希望當「生產商」必要在「批發商」及「經銷者」的 重重 “剝削” 下，把真理傳送到信眾的心中，那才是更纯正的嗎？

     支那**人更浮誇，佛祖的根本經典，被束之高閣數千年之久，因為實在太平凡了，不合支那人原本就是炫耀虛偽、自私乃至自大的本性，直至經日本人及西方人傳揚，近代支那人才從後園深藏的泥濘中把佛陀所親說的經典重新發掘出來。任何寶貴的歷史傳承，去到支那地區之後，經歷一段日子，必定會變質或者沒落，這是支那這個民族的祖劣根性，而且根深蒂固。根本大眾的心理就是希求以最少的世間努力，去獲得最大的義利效益，這個不對稱的因果關係，遂使歪理邪行遍滿人間。

 **「支那」一詞，追本溯源，並非貶義，其出於漢文大藏經(CBETA) 642 卷共 1275 次，為自古以來佛法對中土之稱謂                                                                                                                                                    https://cbetaonline.dila.edu.tw/search/?q=%E6%94%AF%E9%82%A3&lang=zh

     真正的道理本是平凡的！因為俗人一般看不起平實的東西，所以 “代價” 高昂，而且贗品充斥。日常生活，對普通的事不能生起覺性，尤其是在世間愈有成就的人，愈執著他們的個人聰明和經驗，以為智慧與知識無異。錯認凡是奧秘的人事物才值得渴求，加上以世間的利益尺度去推度成效，以至不知道真正的道理時刻擦身而過，溜走遠去而難見。反過來說，若然聖人留下來，能通向真理的文言是如斯艱澀難懂，那麼他們豈不是一直枉費力氣和心思，或者是愚弄後世人的大騙子？

《靈魂可否轉變？》

     有否問過自己，為什麼會出現在這個世界？或許有些人總是抱著任何必然是如何如何的執見，這件事肯定不會找到令所有人都信服的答案！但，可以推論出一點頭緒，姑且撇開宗教的觀點來說一個非常簡單的事實，我們每個人生下來便有千差萬別的樣貌和性情，即表示在這期生命之前，各人極可能有不同的經歷，而是沒有理由在同一家 “工廠” 製造出來的產品，會出現如此不同的參差特性，而且萬千人類，就算孿生兄弟姐妹，竟沒有一個完全相同的臉孔和性格！並且由此而發展，生命的際遇也不一樣。如果認為斷滅的，無前(過去)也無後(未來) 的生命，那麼是完全沒有邏輯的推論。如果說是萬物由「神」創造出來的，除了「神」不被 “創造” 的謬誤之外，也許最大的理由，是「神」為了彰顯自己 “全能” 的控制力，憑意願而不斷 “創造”，再令他們在某一段小小時空中，承受不對稱的所謂 “快樂” 及憂悲惱苦的玩意，過程對 “被創造者” 始終完全沒有意義。

     除非盲目順從或不想去了解，如果承認我們這一期的生命必有前因，那麼，亦不得不承認，這一期的生命亦可能將會成為下一期的生命的因。這個題目確實難寫，原因是它包涵的範圍廣深，甚至連佛家自佛陀滅後進入部派時代一直至今，大家對於了解每一個個體並沒有一個恆常不變的靈魂的前提下，也有許多不同意見和演變，何況諸神及一神宗教認許有實質靈魂？那就並非一般人可以理解。在此，我只提出最顯淺的觀點，理性地讓看者了解及思考。

     首先，如果認為我們每個人都有靈魂的，便要發問那一所謂的靈魂，一是否由某一位造物神所造？二是該靈魂是否一個永恆不變的實體？對以上兩個答案都認為「是」的，要思考第三個問題：那麼創造靈魂的造物神又是誰創造的呢？斷不會無中生有吧？好了，就算不計第三個問題，那造物神創造那麼多的靈魂的目的是什麼？是遊戲嗎？好，又不談這個創造目的的問題，最現實的，是那個由某一位造物神所造給我們每一人的靈魂，是一個永恆不變的實體？還是常變易的？或是可由我們自己意志去改變的呢？若是永恆不變的實體，則我們為什麼在有生時不可以作惡，只要信 “祂” (創造我們的神)，一切惡皆可盡行(有什麼理由令人不行)，一切善始終多餘(對自己無效益的不幹)，確信 “衪” 對於往後的便拜託了，懺悔後藉 “祂” 力之 “大能” 也得赦免其罪。若靈魂是常變的？那麼，它依據什麼條件而變？如果是依造物神的意願，那麼答案和不變的實體一樣，只要 “信” 就可以了！最後第三個問題，是所有實踐的關鍵，如果藉由自己的意志可以改變，就算那一個靈魂是由所謂「造物主」所賦予，我們每個人只要依照宇宙的規律少行惡多行善，那正確的道路必引領我們進入所謂的「天國」！按照這個道理，那麼為何要必定相信那個造物的 “神” 。

          那麼，我們可否真正思考一下，究竟自己有沒有靈魂？先拋開佛法的「無我論」，那畢竟現在對我們凡夫來說，仍是未能親證的文字概念而己，實際上，在我們心目中，時刻顧念的是有一個「我」的存在！如果出於實踐上的想法，不可能一下子便從心底裡百分百了解到「有」或「沒有」那一件事，於是，讓我們首先莫關心「有」與「沒有」的問題，直接去思惟在生命過程中，自己是不是有能力去改變自心，那是當下最明確不過的指標！抱著堅毅不屈的信念去自力莊嚴自心的人，抱著不懷疑改變自心可以在未來生命中一直延續下去，終有一朝能夠達成親證的人，內心已經沒有可以裝載是否有“神”或“靈魂”的多餘空間了。

     以上我把關於靈魂的道理，用極簡單淺易的方式道出，當中沒有偏見，讓讀到的朋友也持平來細心思考。

 **如果改個說法：造物的 “神” 不被人類 “人格化” 。而我們的靈魂，或可稱為我們將來在宇宙中的角色，又可以依我們的自由意志去改變，這樣說便很合邏輯。

**信 “神” 可引人去行善是屬於另一個問題的範疇，的確，有很多人間無能審判的罪惡，需要藉著一個至高無尚 “神” 的觀念，去達至令人對人類自我操守的監管。

《我們究竟有沒有靈魂？？》

     佛陀在古印說法之時，遺留下來的根本佛法經典，曾多次清楚地說明，除了五蘊(色受想行識)之外，並沒有一個實質不變的靈魂與我們同在，其他宗教如新舊耶教、回教、印度教及其他神教等，甚至當佛陀滅後數百年，部派時期佛教的犢子部及後期的如來藏佛教，都難以擺脫認為每人都和一個靈魂或相似於靈魂的非物質個體同在(或暗示相等於如此類的觀念)，所以，無論前世今生的輪廻是否存在，或個人死後上天堂下地獄等，除非是斷滅(沒有過現未三世)或唯物論者，一概都要把一個像靈魂的東西隨著肉身的毀壞而再延續那一個 “我” 。如果沒有如 “我” 的 “靈魂” ，誰去 “上天” 、 “下地” 、 “輪廻” 乃至成賢成聖？在文言或概念中可能擺脫 “我有靈魂” 或 “靈魂即我” 的成見，但在內心的深處，“我” 的觀念卻恆常存在著。

     在古印度佛陀的年代，眾多哲人及宗教師之中，只有釋迦佛一人倡說人只是由五蘊組成的緣生體，當中並沒有一個實質不變的靈魂。稱為修大乘佛法的人，以滅我法二執之煩惱為主，如果修行者執著有一個 “我” 的 “靈魂” ，那麼，如何勤奮地修習也是枉然，佛陀所傳的法也變成是互相矛盾的騙局。沒有一個 “我” 怎能修？以一個沒有一個 “我” 的所謂假 “我” 能修什麼？以沒有一個“我” 的所謂假“我”去修，最後為何可以成為「另一個」不再輪迥的什麼？

     耶穌基督在中東所行的，則剛好相反，試想像，在比較基層社會水平的群眾中，如果當時耶穌在他的宣揚中，沒有提出神、上帝、靈魂，或如此這類的，怎樣去凝聚當時當地深入一般群眾，廣泛流傳的神衹思想？倘若耶穌也宣說如古印度佛陀論說的一套 “諸行無常，諸法無我…，” 則今天我們必定沒有機會可以知道歷史上曾出現過如此這般的聖人，因為當時根本沒有誰會相信 “五蘊無我” 。

     三千多年前的古印度，那時的宗教及哲理思想，已發展到一個相當蓬勃的階段，百家爭鳴的社會景況，並不是兩千多年前中東一帶的宗教哲學文明可比。況且，佛陀也沒有回答他死後將往何處的一連串疑難。盲眼的人沒法知道視覺正常人所接觸的世界，有一天他們眼睛痊癒過來，自然會了解，治療過程中唯有遵從眼科醫生的醫治。

     關於「我們究竟有沒有靈魂」這個問題，其事實並不是我們一般凡人可以清楚證實或推斷。它的不存在或非不存在，是遠超過世間概念的想像，在生命中尋找真理的人，正如考究我們死後將往何處？根本不必花費大量寶貴光陰去推度或爭論靈魂的存在與否，最主要的話題，還是靈魂是不是一個實質不變的個體？它可以被更新改進嗎？先莫討論究竟真理，如果認為實質不變的無可改變，那麼去相信神應該比較實用。“諸行無常，諸法無我…”，相對來說，是難行道，是極難行道。為什麼？相信自己被創造的此較被動，令心理有所倚靠大能的輕鬆感，沒有被創造而緣起事，什麼大小的都全靠自己了，你認為如何？

《沒有言語的當下．下》

    但凡專注於自己呼吸便好像睏倦有睡意、或者一旦專注頭腦便想著其他的事，此兩者**需要時間和毅力來克服，睡著了總會有醒的一刻，頭腦想著天邊的事也一定會回來，不要與它們梗碰，更不要責備自己，醒來或回來，就是簡單的知道自己曾經離開過專注自己的呼吸，而現在回來重新的再專注了，必須珍惜特別珍惜！專注於那「甦醒的一刻」是十分重要！下一次，或者再下一次，你必定會將離開的時間縮短，因為你經已把專注的強心針，注入甦醒的一刻。記著，切不要責怪自己的昏沉和妄想(散亂和掉舉)！當甦醒過來的一刻，是你的正念及覺知力量「擊倒」昏沉和妄想的時候，是你在那過程中真正要把握的良機，那一刻正念及覺知的力量最強(如果相對弱便沒法從昏沉和妄想中甦醒過來)，切勿平白讓它溜走，充分地專注和覺醒，感恩於那個時刻，感恩於能創造如此契機的昏沉和妄想，從中能學習把禾草鍛鍊成為黃金的藝術，有朝將成為解脫苦因之讑匙。

**散亂：在多境上極之躁動。掉舉：在緣一境上極之躁動。

     專注於呼吸便會緊張起來的人，因為緊張背後的成因，可能很複雜，所以，建議有如比問題的禪修者把雙手輕觸自己的腹部，只要用手掌感覺呼吸時腹部的起伏。將來某天，或者那個一旦專注呼吸便緊張的情況改善了，還是可以逐漸地轉回專注於呼吸上的。

     專注呼吸的方法，各家繁多，甚至於莊子在其內篇《大宗師》中，描述 “真人” 的呼吸及至腳踵， “其息深深。真人之息以踵” 。毋須令簡單的方法變得複雜，呼吸從鼻孔進出，我們便簡單地把專注力輕放在鼻孔空氣進出的位置好了！以下的幾點是要留意的：一是無論開眼或閉眼，都是用心的專注力去觀察一呼一吸從鼻孔的地方進出，不是用眼睛去望著(似乎是慣性像平時打開眼睛一般的)，而且可以感覺到吸入及呼出時空氣的溫度差異。二是無論自己的呼吸如何的變化，自己的專注力只作為一個在旁的觀察者，切莫嘗試加以調控或干涉，這是十分重要的。三是坐姿和練習慈心一樣，端正而不要靠椅背，初修習每次五至十分鐘，可放在練習慈心之前。

     即是說，自然呼吸，然後自己的意識扮演一個旁觀的角色，在旁專注著呼吸，不要加以任何控制，如果感覺昏沉睡意，也不要特別去管，若然雜亂的思想來來去去，唯一的方法就是不要加上自己的意見，似在旁觀看著它們來了就走，停留一會也任由它們，只要那個專注力不去參與，妄想是會自動離去的，一旦強要它們離開，或試圖改變它們，任何主動的控制，將必然導致加強妄想的力量，這點要切記。

     專注著自己的呼吸，只是希望暫且享用 “沒有言語的當下” 的一種手段，它並非目的，能夠成就專注於呼吸而達到暫時「離開言語概念」的當下，它的情況就如釋重負的輕鬆與平靜，好比炎夏中的涼風，寒冬裡的暖流的令人舒暢。

 最後，說到以上觀呼吸及以往曾寫過的屬於慈心禪一類靜心方式，一群興緻勃勃的初學者，懷著無比的熱情去學習，到頭來，能持續修習的常千中無一，或許有時會破例的見千分之二三(說的是持續窮其餘生去修習靜心的人)，這是現代繁忙社會的普遍現象，工作、疲累、日務、及其他有聲有色的吸引多了。靜心這一門，淡淡然無味，久久才稍見功的修持，若非真有千般放下的能耐，如何能日久堅持？話得說回來，如果能夠有緣遇到益友良師，不斷為這項只問耕耘的靜心法門加入新的動力原素，它又有可能從荒廢了一段日子之後再重新起航出發的，所以，絕大部分初修的人，不能離開善知識的關懷和互相推動的影響。

《沒有言語的當下．中》

     以語言和文字在頭腦中形成概念，這一個事實在日常生活中不可缺，但如果有一個機會，給頭腦暫時釋開語言文字的纒縛，那個卸下千斤擔的感受，又是何等樣的滋味？打一個譬喻，登山眺望美景一刻，會讚嘆眼前如畫般的山水壯麗，於美景在眼前出現和挑起心中讚嘆之間的短暫剎那，就是那一瞬間的 “沒有言語當下” ！你享受一下，它便溜走了，是語言文字(後天分別符號)在頭腦中形成「讚嘆」的概念令 “沒有言語當下” 溜走。

    如果你稍為明白以上一段文字的意義，那麼接下來，可以開始對 “沒有言語當下” 進行深入一些的探究和實踐。我們嘗試暫時遠離頭腦喜愛分別的習性，於是，自己的呼吸成為轉移注意力的方法，用專注於呼吸為手段，達至意識不被頭腦中的分別能力及概念所佔據，利用呼吸這件在下意識及意識中都能自然運作的身體反應，來替代意識中，受分別及概念所引生，起伏不定的情緒反應，因為呼吸本身的自然性，沒有什麼特別的形式和味道去吸引頭腦去分析，所以，如果能夠專注於呼吸，那就接近於沒有言語，如果能夠持續專注於呼吸比較長一點的時間，該段時間，便與 “沒有言語的當下” 十分相近，相等於真正與自己的心為伴。

    當然，普通的人，只有在下意識自然呼吸時，才會感到舒適，一旦有意識地呼吸，最常見的問題是不能專注於它或者生起緊張。難專注於呼吸是很普遍的，多半的人屬於這一類，每逢閉合眼睛注意自己呼吸便會緊張起來的人，亦不少見。因為我們平日就習慣了呼吸在下意識中進行，頭腦是少去管呼吸的事，專注於呼吸的時候，把頭腦與呼吸兩者聯在一起，本來習慣於分析外來事物的頭腦，你叫它只專注於免於所有外間是與非的一呼一吸上，而慣性在不被注意下的呼吸，卻要把它放在頭腦的專注下，淡而無味，並且欠缺刺激和挑戰性的納悶。頭腦的不滿意在難專注於呼吸之後，更形成昏沉(有睡意) 及掉舉(許多妄想來去) ，頭腦這個怪物就是那麼樣，所以，嘗試過專注於自己呼吸的人，便清楚了解，原來我們並不是它主人！緊張隨之而來的是心跳加速，不能安靜專注自己的呼吸。

        於是，難專注於呼吸是頭腦不滿所表達的抗拒，昏沉和掉舉就是它的手段，意圖令你就範，而呼吸不習慣被頭腦專注而產生所有的不可意感覺，是頭腦告訴它「奴隸(你) 」 “把東西放錯了不合適的位置” ，喊著抗議必須將錯誤糾正過來，就像平時一樣，頭腦用於妄想分別，下意識地呼吸就對了，那是為什麼這一個極之簡單的方法，要吸引禪修者去恆毅地實踐，是那麼困難的主要原因，一切都是你這個一向被奴役者的小人物，發出對頭腦的革命，伸手探月，談何容易！

《沒有言語的當下．上》

     我們的煩惱，歸根到底兩大因素，一是自我，二是喋喋不休的頭腦。前者衍生出貪欲、瞋恚和無知，再生出屬於 “我所” 擁有的一切。後者一天到晚當意識清醒的時候，不斷令思想把所有外間事物和妄想臆測加以分別，夢中意識低迷時也經常不讓奴隸有一刻安寕來滿足頭腦的欲求。

     自我們出生以後，便開始被引導去認識自己和外間所有事物，所以父母先為我們立名字和界定男女性等，之後，一生中都離不開語言和文字，我們要依靠語言文字在社會中去作一切事和生活，沒有語言文字，便不能與別人溝通，那麼一來，我們整個生命都被自己所屬的語言文字和概念所牽引，在它們所規限的範疇內思考。

     語言和文字表示指向，這裡的 “指向” 並不是東南西北的方向，而是說語言和文字，它們所代表的事物，在我們頭腦中形成的概念，必定是有它們的特定意義，沒有無意義的語言和文字，甚至連大眾認為是「沒有意義」的語言文字，也都有它們沒有意義的意義指向，並且在我們頭腦中形成模糊不清或貶損的狀態。這些由語言文字引起的概念，在頭腦中被認識和加以分別，而語言文字、認識和分別的重複過程，令頭腦的分析沒有一刻休止，所分析後發出的訊息，在內心引起的澎湃洶湧、扭曲、衝突及矛盾，使身心不得半點安寧！

     有些人嘗試在他們的繁忙生活空間中找回那個 “休止的洞” ，於是在家中放置大量音響器材，前、中、後置的揚聲器，在強勁重低音喇叭襯托出如泰山崩裂的音響效果，旁人許多都不知道那是為了什麼？秘密就是，他們設想先製造一個以大比對音域的自我空間，去享用兩個音符成音段所留下來的靜謐空隙，短暫令自己的頭腦逃離言語、文字、圖像及符號世界的紛擾，很多時候，連他們自己也不甚了解這個道理。

《離言的傳法》

    「離言」也就是來去都沒有任何概念和印象可以捕捉，所以最多亦只能以譬喻的方式隱密地表示出來，「譬喻」(隱喻)也還是有概念和印象的，但這個假說經已是最能夠借用的解讀方法，再沒有其他辨法了。

     首先，我們日常與別人交往，說是一般情況，總有人些會與自己好像特別咬弦，即你我之間，對於某些事物的觀點和處理人事問題的方式，應該是比較其他的人接近，這是從有概念和印象的角度去推敲，因為一般人必定知道這個道理，所以就從這裡入手。

     第二是共振的道理(如影片) ，能量頻率相同的才會受到影響，心靈力量的頻率亦一樣，在互相交流的當下，要達到與外來的能量頻率差不多相同，被影響成共鳴共振，外來的能量要夠強，才可以造成影響力。

     明白了上述的意思，那麼我們就開始談到「離言的傳法」了。通常用這個方式所傳的法，是師徒兩者；若不屬於此類，則唯有地上菩薩有能力以毋需言語的方式相互傳訊。今說前者，師徒二人必須有一定深入的禪定功夫，因多修習奢摩他(止) ，根本就是離言的靜謐，不能慣習於寂靜的人，對於這個離開言說的話題，委實摸不著頭腦，或許怪為無稽之談！

     所謂「師」與「徒」，可能名乎其實的師徒關係，亦有可能是其中一方尋尋覓覓的虛懷，另一則知對方種姓機緣，於是利用一個相遇的巧合，把一件相當平凡的日常事，例如動作、神態或歌偈作前行，引出心與心之間的互通。於是師徒二人，模仿進入奢摩他的修習境界，作為師者，把自己心的能量一剎那間放射出來，好像暫時借予徒弟，同一剎那，為徒的必須立即接收那個能量的訊息，那個把握是徒弟千載難逢的機遇，一旦錯過了，即代表尚未達到領畧那離言傳遞的階段。順便一提的，就是作為師輩的，當依徒弟的悟性來行事，若為徒的始終不察，豈不心思百廢？

     有一類師父，他們日常行住坐臥皆在禪定中，那麼知道的徒兒就在契機成熟時去受印心(共振)，要將開放了的心完全交給師父，師父會在那個時候，把自己能量的抖動，印到徒弟的心中並產生共鳴，該抖動與徒弟本有的類同，而共鳴之後所產生的能動頻率，鼓動內心的動量，既肯定亦提升到一個嶄新的階段，接受到那份共鳴的徒弟，即時有沐浴在新天地的感受，那是為什麼所有曾經親身經歷過如此離言傳法的徒弟，對於師恩之攝受，皆永誌不忘懷。