2003年夏天紐約的一個炎夏天傍晚，在布碌崙東27街家夾U大道的街口雜貨店，買了半邊當紅的西瓜，正在排隊付錢之際，後面一位打扮斯文，樣貌十分瀟灑的人，指一下自己的購物車中也同樣有半邊西瓜，微笑著用英(美)語向我說道，大概的意思是：「你覺得這些西瓜的果肉是不是過分的紅？」我們之間打開了話盒匣之後，一直交談，知道他是猶太人，名叫Matthew，從外州到紐約布碌崙探望母親，並且在附近Nostrand Avenue猶太中心教南傳佛教的禪修靜坐！沒寫錯，是猶太教中心教猶太人修習南傳佛教的禪修靜坐！我們邊行邊講，意猶未盡，大家坐在雜貨店旁的長櫈上繼續暢語，隨後二人齊聲唸誦
“《法句經》雙子偈” ，似乎有「他鄉遇故」的感覺，真奇妙，買半邊西瓜也可以結識到同道人，猶太人對於真理的追求，真的了不起！猶太中心竟然可以接受南傳佛教的禪修靜坐？！唸誦之後，可能Matthew知道我是中國人，便從口袋中掏出一本英譯版的老子《道德經》，並掀開書來請問我的內容，哦！老子《道德經》？我家裡是有一本藏於書柜內，但很少有的，可叫作翻看過幾章，不求甚解了了，看他拿著的英譯本《道德經》，書紙的內外摺縐殘舊程度去猜度，想必終日研學，人家猶太人對古華夏的道理如此崇拜，相比之下，自己真的十分慚愧。
今天20190923如常到附近商場酒樓午膳用餐，同檯一男一女上了年紀的人，高談不滿本地年輕人近日在示威(暴亂) 中的舉措，認為 “不愛國的香港年輕人，叛逆自己的國家” 、 “破壞公物無德” 、 “這裡香港是中國[共產] 的地方，不應該向外國求助，不滿大可離開香港” 、 “現在祖國[共產] 繁榮偉大” 、 “[暴徒] 無法無天” 、 “那些曱甴[貶稱]**全都是抵打抵死的” 、 “最好解放(共產)香港” 等等，二人說味相投契，談得十分入神，久不久稍望我一眼，我低頭似笑非笑，外表只顧弄著自己的手機，沒有絲毫眼神的回應。
**參考20170601一篇題為《綽號、粗俗話、流行語、吉慶語、紋身與佩帶飾物的潛在意義》的文章。必須要牢記一件事，當稱呼流入
“貶低” 他人（或任何物件）的綽號或別稱時，頭腦的意識便下降至非理性的層面，以世俗之含意即為
“下流” ！所以，常常遇到的問題是，如果正在與自己談話的人，忽然講到層次下流，對於某些人事物作無意義的眨稱（實際上是某個程度上的詛咒），第一緊記的是不要附和隨說（隨口附和一遍就跟著對方落入下流的層面），二是立即轉向去觀察自心不致被影響，心不因無意義的下流言語而動搖。你要設想，有人在你面前詛咒第三者，說話的人意識必然趨向下流，而他很可能正在盼望你的同聲答覆去附和他。你聽到他的音聲意義，如果你附和或跟隨，他同時亦是詛咒了你，何解？因你自己的意識，也大有可能忽然不自覺地，隨之墮入沒有意義的下流層面。如果你善於警覺和觀心，這樣的談話圈套是很容易覺察得到。不多閒聊閒話、三思而語、避免談及他人私事、不去隨便附和他人的話語及每一剎那當下觀照自心，是有效的
“免疫” 方法。
順便要提一下，愈是下流層次的人，愈會把外在的人事物加上貶義的稱號，因為他們的內心沒有更高尚的情操，然而，一旦落入那個範圍，人的意識便會愈來愈墮落於沒有意義的下流。
起初我嘗試有興趣地去閱讀他們二人交談所用的詞彙、語氣及內心，究竟他們除了想對方知道，自己也同持無異的意見，憎惡那些年輕人(暴徒) 之外，內容的理據及深入探討事情前因後果有什麼見解？可是除了侮辱謾罵詛咒之能事外，完全沒有！但以他們的舉止語言動靜去猜度兩人的知性，這是十分可理解。把意識的方向一轉**，所有六入處收來的言語資訊，全是因緣所生之法，音聲只是音聲罷了……再轉一轉向，如果我不懂他們的語言，或許自己是一只鳥類(或其他動物) ，不知道他們的四片抖動的嘴唇，實在弄些什麼歌曲？試過上述三個轉向(大約十五分鐘)，覺得相當有趣，原來可以用那麼多樣不同的心理態度去看待自己不先設偏見的觸境。最後，我嘗試投進他們的心態去設想他們兩者口說的內容，在他們的角度去想那些事情，都是沒有半點錯誤的，難得一次認同他們的觀點，這頓午飯額外的收獲，令我在有意無意中得到把禪修融入日常生活的機遇。
**這𥚃所說的「意識轉向」，是完全擺脫執著過去的去轉向，就算過去舊有存在著的觀點是如何「正確」（自以為），在這個帶著故有觀點的心理態況，仍是一種帶著無明知見，試圖去迎接新概念的執著。所以，欲要達到用完全清新的意識轉向，去更新自己的概念，必須百分之百放下前一剎那舊有的殘餘部分，投入如同白紙般的心理態度。之後首先是接納了新的資訊，然後從自己曾學到佛法的內容去印證，並且不要完全拋棄所有相違的見解，因為在某個真理的層面，可能要回過頭來去檢拾那些曾經被視為對立的概念，例如以下談到「聯想」，那似乎是對立面的概念在心裡會產生多角度思惟的平衡狀態。日後對於堪破一分
“二元對立” 的分別性，從否定所否定的，不執對錯的層面上，那種能接受並不執取任何極端的心態，亦將提供相當放下偏見的協調力。至於死抱自認為不可易改故有觀點的人，根本對於禪修一事，只能樂樂於一切自以為是的頑固中。
「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。」錄自《能斷金剛般若波羅蜜多經》(簡稱《金剛經》) 第六章，意思是：「不要認為佛法就是佛法，也不要認為佛法不是佛法。因為這個緣故，我經常說，你們這些比丘，知道我講的佛法，就像渡河的船一樣。佛法都應該舍棄，何況不是佛法呢？」對於《金剛經》的這一段文字，台灣亦佛亦道亦儒的已故南懷謹**及他的追隨者解釋得不俗，且有比喻。 這個 http://book853.com/ 的網站，收納很多宗教哲理的著作，有暇可往閱讀。
**南懷謹的一類，雖說是儒釋道三者合流之說，然其所說的佛法，皆以後期支那一派的「如來藏」(人皆有佛性)為主要思想，而且，在他的著作中，顯然把佛家的 “佛性” (能夠成佛的因性) 與儒家“天人合一”、道家“與道同體” 、還有西方“符合自然規律”的因性等齊。
**在這一篇文章裡，我覺得有一段文字最令發人深省，摘下供大家欣賞：
「佛祖說法很有意思，講了半天，要這樣，要那樣，不要這樣，不要那樣，講到最後，一總推翻：不應取法，不應取非法。
那么他是不是講了半天廢話?也不盡然。他講過了，在聽眾心裏產生感應了，跟沒講過肯定不一樣。這個道理，好比洗澡，先得往身上抹香皂，塗沐浴乳，還要使些勁搓一搓。搓完了，又得把沐浴乳之類用水洗淨，最後連水都擦幹。雖然往身上塗的抹的最後什么也沒留下，也不能說白忙了半天。如果覺得香皂、沐浴乳什么的都是好東西，價格還很貴，舍不得擦掉，那么它們反而變成了身上的汙垢。所謂“法尚應舍，何況非法”，好比是說，沐浴乳都得洗掉，何況是汙垢?
所以，佛祖把所講的全部推翻了，卻讓聽眾受到了一次精神的洗禮，跟沒講過是大不一樣的。
不過，佛法確實太玄奧了，越琢磨越琢磨不透。要是這么容易搞懂，滿世界都是活佛了。雖然搞不懂，還是得琢磨，因為搞懂一點，就有一點妙味，就有一點受用。打個比方，佛法就像一座須彌山，都是金子鑄的。你想把它全搬回家，恐怕不可能。花了很多心思，只要掰下一小塊，也是好的。
佛祖曾用渡船比喻佛法，對這個比喻，南懷瑾大師的理解是：“你既然過了河就上岸嘛!過了河還把船背起來走嗎?沒有這樣笨的人。佛說：我的說法，都是方便，都是過河用的船，你既然上了岸，就不需要船了。”這種理解當然也有道理，只要過了河，到了“彼岸”，也就是說，成了佛，哪用得著把渡船背在身上。」
有現在佛學禪修班的學員向我表示，每次在講座開始後半小時左右的時間，才能進入專注於聆聽的狀態，回想90年代在慈航淨院佛學班的一段日子，每一次出席，自己也遇到相同的情況，在師父開始講後的半小時，才能真正進入聆聽的狀態，那正好是一個意識「層次」的問題。我們在日常生活中，是經久慣習於在一個描述生活需要的普通語言及概念層面(比較輕鬆而不在意、不專注)，一旦要把腦子的思考層，從普通層面轉型（提升）到道理（哲理）的層次，需要一個適應的轉移過程，而那個過程，除非經過長久的鍛練 (禪定至初禪近分仍未可以，入初禪開始漸可，進入二襌穩可，無明有分心暫且不擔任操控前台意識的角色，於是心的極度專注力可令意識即時轉向，並且在進入二禪以後，毋須轉向地全方位專注)，通常必須透過意識的轉向，而意識轉向不同的層次，一般人是需要時間去達成。所以，當我主持講座，每一次開始時，大多數先以一些無關緊要的話題或活動去喚醒大家，令聽者從普通意識層面轉換到聆聽哲理的當下，得到一個好像「緩衝區」過程的舒適感，亦即有助於往後數小時的聆聽效果。至於專注，是配合提升意識層以外的另一回事，專注與年紀、健康、精神狀態、興趣、環境和講者的表達能力都有關。而我身為講座的主持人，所能做到的，唯有在講解內容之同時，留意學員的神情態度，大約講過了半小時，或眼見兩三人表現出多少疲態，即時給予小休機會(或講一些題外的笑談)。
對於禪修，一是運用實踐檢討，必須要把所從語言文字中學到的融合生活。二是把融入生活的概念和觀念，以聯想的方式，連結到過去及現在所觸，這樣的做法，如果正如上述所形容的，先前並未執於似乎是在對立面的見解，那麼聯想的廣闊面自然不會是單向尋求，用文字去比喻，起初是1+1=2，漸進的通達是1+2=3和2+2=4。這個例子就正如上述我在午餐檯上聽到鄰座客人的談話，之後聯想起往日自己在初階佛學班聆聽的專注情記，再連到主持禪修講座的表達方式，把三者聯繫起來，因素皆是「緣起」，如果刪減了多少「反應」(無明) 的阻礙，則當了解到從某一個層次轉移到另一個的過程，當中是可以大大縮減轉向的時間。
「聖人之道，為而不爭。」出自《老子道德經》第八十一章(金山神學版是在第六十九章的錯簡六及七)，約解 “聖人的道，是為了世人，而不與世人相爭。” 道家是 “一神泛生” (一神是一因[本體]，並非指如耶教上帝之創造者)學說的，怎樣以最簡明的文字去解釋
“泛生” 呢？例如明白了佛家所說的萬法 “緣生”（萬物由條件和合之假有，但始終無說明第一因為何？因為教法以目前修行為主要實踐，追究第一因並非當務之急也），也知道基督神教的
“創生說”（萬物由上帝所創造），那麼，「道」是一個無名無形無相的始基本體，自然世界由此流出，「道」並且是養育天地萬物的母體。“泛生說” 是認為萬物從「道」(本體)流出，而並非由「道」創造萬物。流出是有自那𥚃生出來的意思，是父母與兒女的關係，然後「道」養育萬物。創造者與被創造者是主人與僕人的關係，賞罰的權柄由創造者所操縱，所以
“流出” 與 “創造” 是兩個完全不同的概念和論述，道家既稱為「道」或「神」，基督新舊教只稱為「神」，不稱為「道」，實則二而一，所分別者，前者的道家作為「本體」，後者基督教則是人格化的「神」。
聯想除了廣闊面，還有深入的見解，深入就是1A+1B乃至1A+2B等等， “A” 和 “B” 是從之前從似乎是對立面概念裡拾回的見解，把它們加入聯想中，成為深入思考，所以1A+1B的答案，因為加入了 “A” 和 “B” “對立” 不定的因素，於是得出來的結果都不會是決定的，這是漸次擴闊並深入，更新自己對於事物觀點的提議。關鍵在於，在聯想的過程中，永遠延續於「如實反映緣起」及「不涉貪瞋的回應」，一旦背離「緣起」法則及牽涉到無明痴想的「反應」，結果就會是愈走愈偏的全盤失敗。由紐約布碌崙的猶太朋友問及老子的道家，及聞餐桌上隔鄰二人的談話，至憶起在講座中講者與聆聽者的互動，然後深入地了解到，如果想令聽者更明白自己的言語內容，務必使其意識轉換到某一個相同的層面。再者，遇人說理的機緣也十分重要，這一點在中國古代的禪宗個案最常描述，同樣一句說話，看準天地人三方面的環境，即待各樣條件都差不多去到，可以令那一句充分發揮其效用的時候才說出來，那是憑動心開口說者怎樣去掌握；在欠缺條件時說話，大多數是浪費；在不適當的環境開口說，那怕換來辱罵，或給他人揍打一頓也未可料。基督教的《新約聖經》也有差不多的告誡：「7:6[hb5] 不要把聖物給狗、也不要把你們的珍珠丟在豬前、恐怕他踐踏了珍珠、轉過來咬你們。 [馬太福音第七章六節] 」 上述是1A+1B=2AB的例子。三四個風馬牛不相及的聯想，開拓禪修融於生活中的概念，如果一開始便執於佛法
“緣生說” 而道家為 “神”(道) 之不合，抗拒了閱讀《老子道德經》的機會，那樣的聯想未必能夠成效。
近代興說禪修，但禪修對於某些不善、不想、無暇去思考、習慣大意或抱執不肯放的人，修習是難有成效，其實說清楚就是，在未進入修習禪修之前，前行是要了解自己，並積極去破除上述的習性。
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